271a01□

271a02□

271a03□　　No. 1596 [Nos. 1595, 1597; cf. Nos. 1592-1594, 1598]

271a04□攝大乘論釋論卷第一

271a05□

271a06□　　　　世親菩薩造

271a07□　　　　隋天竺三藏□多共行矩等譯

271a08□　　應知依止勝相勝語第一

271a09□　　無等聖敎章第一

271a10□論曰□阿毘達磨大乘修多羅中□婆伽婆前善

271a11□入大乘菩薩□爲顯揚大乘大體故說□所謂爲

271a12□大乘故□諸佛世尊有十種勝相勝語

271a13□釋曰□問何爲造論□答爲敷演□應知甚深寬

271a14□大法性故□若除不承佛菩薩力□何人有能於

271a15□此解釋□復以何義故□此論作如此相說□若

271a16□離阿毘達磨言□則不知是聖說□爲此義故□又

271a17□是出經名□如言十地經□今當釋彼經名□爲

271a18□令不知者令知故□言阿毘達磨修多羅者□彼

271a19□修多羅中□明此阿毘達磨法門故□亦爲顯修

271a20□多羅名故□言大乘者□簡異聲聞阿毘達磨故□

271a21□亦有非聖說阿毘達磨□有人自以分別慧□謂

271a22□是佛說阿毘達磨□或言□聲聞所說□或言□世智

271a23□者所作□爲此故言大乘修多羅□卽顯示異於

271a24□聲聞等故□復次言阿毘達磨者□顯示菩薩藏

271a25□攝故復次藏攝者□顯示調伏自煩惱故□於

271a26□大乘中□是菩薩煩惱□菩薩以分別爲煩惱

271a27□故□阿毘達磨者□甚深寬大爲相□此藏有三

271a28□種□謂修多羅□阿毘達磨□毘那耶□卽此三上下

271a29□乘別故爲二□謂聲聞藏□菩薩藏□復次此三

271b01□及二□何故名藏□答由攝故□謂攝一切所應

271b02□知義□云何成三□有九因緣故□對治諸疑者

271b03□修多羅□若人於義有疑□爲令彼人於彼義得

271b04□決定故說□對治著二邊者毘那耶□遮有罪過

271b05□受用故□謂著欲樂邊□聽無罪過受用故□遮

271b06□自疲苦邊□對治自見著者□阿毘達磨□由顯無

271b07□倒相故□復次說三學者修多羅□具足增上戒

271b08□增上心者毘那耶□由持戒故□得不悔等次第

271b09□得三磨提□具足增上慧者阿毘達磨□簡擇無

271b10□倒義故□復次說法及義者修多羅□成就法義

271b11□者毘那耶□若修行人調伏煩惱□於中得通達

271b12□故□於法義決定善巧者阿毘達磨□由此等九

271b13□因緣故立三藏□此等皆爲解脫生死故□復次

271b14□云何得解脫□熏知寂通故得解脫□由聞故熏

271b15□於心□由思故知於修□中奢摩他故寂靜□毘

271b16□□舍那故通達□此修多羅毘那耶阿毘達磨□

271b17□略說各有四義□菩薩解此則得一切智□聲聞

271b18□隨解一偈義□則得流盡□云何各有四義□一

271b19□依二相三法四義□貫穿此者修多羅□於中依

271b20□者□依處依人依所爲故說□相者□世諦相第

271b21□一義諦相□法者□陰界入緣生諦念定無量無

271b22□色□解脫勝處一切處菩提分辯才無諍等□義

271b23□者隨順相續故□一向二數一伏四普集□應

271b24□知此是阿毘達磨□向者□阿毘達磨是向無住

271b25□處涅槃法□說諦菩提分解脫等門故□數者□阿

271b26□毘達磨是數法□於一一法中決了其自相通

271b27□相等差別□有無量說故□伏者□阿毘達磨是

271b28□伏他法□能伏他論由具立宗等故□普集者□由

271b29□阿毘達磨□普集修多羅義故□復次毘那耶四

271c01□者□一罪過二緣起三還淨四出離應知□於中

271c02□罪過者□謂五篇罪緣起者□起罪有四□一無知

271c03□二放逸三煩惱熾盛四不尊重□還淨者□由淨

271c04□心非治罰法□如禁戒攝持故□出離者□有七

271c05□種□一自說發露□二與學等治罰□三一向禁斷

271c06□立學句□復以別道理故聽□四已解□謂衆僧

271c07□同意共解故□五轉身□謂比丘比丘尼轉男女

271c08□根若不共罪□六眞實觀□由作法鬱陀那勝觀

271c09□故□七法爾得□謂得見諦已□小罪及隨小罪□法

271c10□爾無有故□復次毘那耶有四義應知□一人□謂

271c11□依此立學處□二立制□謂如所白彼人罪過□大

271c12□師集衆制學處□三分別□謂制學句已隨更解

271c13□釋□令分分差別□四決判□謂於彼分中云何

271c14□得罪□云何無罪□令決定知故□今當釋本文婆

271c15□伽婆前者□爲顯恭敬無異言故□善入大乘者□

271c16□謂得陀羅尼等功德□顯示得彼功德已□於文

271c17□於義能正持正說故□此菩薩名善入大乘□何

271c18□爲而說□爲顯發大乘大體故□顯發者□廣說

271c19□彼大體故□所謂爲大乘故者□依於大乘故□十

271c20□種勝相勝語者□十相勝故□所以語勝□由此

271c21□故彼有十種勝相勝語□復次勝言者□兩相形

271c22□故如此物□勝過於彼□最上義是勝義□復次

271c23□由因體勝故□彼果語勝□今當說彼十種

271c24□論曰□諸佛世尊有應知依止勝相勝語□應知

271c25□勝相勝語□入應知勝相勝語□彼入因果勝相

271c26□勝語□彼因果修勝相勝語□於彼修差別中□增

271c27□上戒勝相勝語□增上心勝相勝語□增上慧勝

271c28□相勝語□滅勝相勝語□智勝相勝語□如是等

271c29□所說修多羅句顯於大乘是佛語□釋曰□應

272a01□知依止勝相勝語者□所可知法名應知□謂彼

272a02□染淨等法卽是三性□依止者是因義□應知依

272a03□止卽是勝相□故言應知依止勝相□由彼勝相

272a04□故語勝□卽是阿梨耶識□如是等略釋義□乃

272a05□至智勝相亦爾□智卽勝相□故言智勝相□應知

272a06□相者□謂應知自性□應知卽是相故言應知相□

272a07□卽是三性□入應知勝相者□此應知相中□若所

272a08□入及能入□俱名入□卽是唯識□卽此入名彼

272a09□入□言彼入因果者□唯識名入□因者□謂世間施

272a10□等諸波羅蜜□卽是加行時□果體者□卽此通

272a11□達時爲出世間體故□彼因果修差別者□卽是

272a12□前因果於此因果中□修之差別□修者□謂數

272a13□習故□此數習於諸地轉勝□故名差別□卽是十

272a14□地□於此修差別中□增上戒學者□爲戒修學

272a15□名增上戒□卽是十地中□所有菩薩禁戒□於

272a16□諸不善無復作心故□增上心學者□內觀心□此

272a17□心卽是增上學□謂三摩提故□增上慧學者□勝

272a18□得慧名增上慧□此慧卽是增上學□增上慧學

272a19□卽是無分別智故□滅勝相者□謂最勝種類自

272a20□體滅□於煩惱障智障故□卽是無住處涅槃故□

272a21□智勝相勝語者□無障□智名智勝相□彼無

272a22□分別智有對治□佛智者□離一切隨眠障□卽是

272a23□無分別智之殊勝

272a24□論曰□復次云何顯發□此等所說十處□聲聞

272a25□乘中不說□唯大乘中說故□所謂阿黎耶識□說

272a26□爲應知依止體□三種自性□分別依止他成

272a27□就□說爲應知相體□唯識說爲入應知相體□六

272a28□波羅蜜說爲入因果體□菩薩十地說爲入因

272a29□果修差別體□菩薩禁戒說爲增上戒體□健行

272b01□及虛空器等三摩提□說爲增上心體□無分別

272b02□智說爲增上慧體□無住涅槃說爲彼果滅體□

272b03□諸佛三身自性身共用身化身□說爲彼果智

272b04□體□由此等十處故□與聲聞乘殊異□殊異者最

272b05□上故□由世尊爲菩薩說□是故言諸佛世尊爲

272b06□大乘故□有十種勝相勝語應知□釋曰□云何

272b07□顯發者□謂有何相貌故□六波羅蜜爲入彼因

272b08□果體者□謂唯識觀得入三性□卽是淸淨波羅

272b09□蜜因□雖是世間能引出世間故□入地已去卽

272b10□是淸淨□爲出世果體故□菩薩十地爲彼因果

272b11□修差別體者□卽是諸地中修習三學□果者□卽

272b12□此三學果名果□此果中滅是滅果體□謂滅煩

272b13□惱障智障故□無分別智是增上慧學體者□謂

272b14□聲聞無四倒分別故□名無分別□諸菩薩於一

272b15□切法無分別□此是二無分別差別故□三種佛

272b16□身爲果智體者□彼三學果名彼果□彼果卽是

272b17□智故□言彼果智□此體卽是彼果智體□此中若

272b18□離自性身卽無法身□如眼若離此則無報身□

272b19□如眼識此能依所依二法平等應知□若離報

272b20□身□已入大地諸菩薩受用法不成□若無受用

272b21□法□菩提資糧滿足亦不成□如見色化身亦爾□

272b22□若離此解行中諸菩薩□及諸聲聞□淺解□初

272b23□發修行亦不成□是故決定應有三身□故大乘

272b24□與聲聞乘殊異者□聲聞乘中不說故□最上者□

272b25□顯示於大乘中亦殊勝故

272b26□論曰□復次云何以此十種如來勝相勝語□得

272b27□顯大乘是佛語□亦得遮聲聞乘異於大乘□由

272b28□此十處於聲聞乘中不見說故□唯於大乘中

272b29□說故□引生大菩提□此十處成就隨順不相違□

272c01□得一切智智故□此中有偈

272c02□　應知依相入　　因果修差別

272c03□　三學果滅智　　上乘中殊勝

272c04□　此說餘處無　　見此勝覺因

272c05□　故大乘佛語　　由說十處勝

272c06□釋曰□此義云何□能引大菩提故□顯示此義□

272c07□此十處成就隨順不相違者□能引生大菩提

272c08□故□引生大菩提者□爲因故□成就者□於三學

272c09□量中思量觀察□如導師顯示道相故□隨順者□

272c10□於勝得中起修行時□隨順相應住故□如導師

272c11□所說□於中隨順而住□不相違者□於諸地中障

272c12□□事不有故□如所說道中無有賊等障□□謂

272c13□生死涅槃不相障□故

272c14□　　十義次第章第二

272c15□論曰□復次此十處□何故作如此次第說□諸菩

272c16□薩最初由於如是等諸法□因中得善巧□卽於

272c17□緣生中得善巧故□彼等次於緣所生法中□得

272c18□善知其相□善知離增益損減二邊過故□菩

272c19□薩於如是等相善相應已□次於彼善攝持相

272c20□中應須通達□卽於障□中心得解脫故□通達

272c21□彼應知相已□昔加行中六波羅蜜之勝□得應

272c22□須成就□依內心淸淨故□此內心淸淨所攝□六

272c23□波羅蜜於十地中□應須三阿僧祇劫□分分令

272c24□淨故□次菩薩三學應須圓滿□旣圓滿已彼果

272c25□涅槃□及阿□多羅三□三菩提應須正覺故□

272c26□十處作如是次第說□於此說中□一切大乘皆

272c27□得究竟□釋曰□何故作如此次第說者□謂始

272c28□從諸菩薩□由於如是等諸法因中□乃至彼果

272c29□涅槃正覺阿□多羅三□三菩提等□此說由

273a01□知諸法因故□得於緣生善巧□由有因故果生□

273a02□非自在天等□是故得因果二智□次於因所生

273a03□法應知其相□其相云何□分別性無□執以爲

273a04□有□名爲增益□增益於無卽是損減□實有成就

273a05□性離此二邊過失□故名善巧□次於所取應以

273a06□唯識觀知其相□由此觀故得無障□□次於隨

273a07□順入唯識□世間六波羅蜜□依世俗得已第一

273a08□義者應須得□謂應修淨心所攝波羅蜜□次於

273a09□十地中□經三阿僧祇劫□分分應修□非如聲

273a10□聞勝得於三生中□起對治便得解脫□次卽於

273a11□彼修中□戒等三學應令圓滿□次學果涅槃煩

273a12□惱障滅□阿□多羅三□三菩提三身應得□若

273a13□大乘次第應知齊此□何以故□若欲說緣生□卽

273a14□入阿梨耶識中□若說相卽入三性中□若說勝

273a15□得卽是唯識□若說波羅蜜卽入諸波羅蜜中□

273a16□若說地卽入地中□若說學卽入學處□若說滅

273a17□及智卽攝在無住處涅槃□及三身□佛語如此□

273a18□故作如是次第說□復有別義引生大菩提等

273a19□者□謂能生無戱論無分別智故□成就者相應

273a20□故□隨順者不違三量故□不相違者非先隨順

273a21□後相違故□如偈說

273a22□　攝持求及悲　　亦隨順諸善

273a23□　非黑白我見　　有益亦有損

273a24□得一切智智者□謂於一切法中□無間一切種

273a25□智生故□此成就等復有別義□成就隨順不相

273a26□違等□前句爲本□後句爲釋□云何成就□謂隨順

273a27□故□云何隨順□謂不相違故□如是展轉

273a28□　　衆名章第三

273a29□論曰□於中卽此最初□應知依止□說名阿梨耶

273b01□識□世尊於何處說此阿梨耶識□名阿梨耶識□

273b02□世尊於阿毘達磨經偈中說

273b03□　界體無始時　　諸法共依止

273b04□　由此有諸趣　　及涅槃勝得

273b05□釋曰□世尊於阿毘達磨阿含中說阿梨耶

273b06□識名□阿梨耶識者□卽是此論初所說阿毘

273b07□達磨修多羅□此中界者是因義□諸法共依止

273b08□者□由是因故一切法同共依止□謂依止此以

273b09□爲因體□有此一切法依止故□諸趣果報由此

273b10□得生□於無量生中有力□於善說惡說法中能

273b11□解其義□若復越次得於勝得□又爲煩惱依止

273b12□體□由此得有極重煩惱及牢固煩惱□此等四

273b13□種果報中□勝者身有堪能□□此者無堪能□應

273b14□知一切者於生死中隨何趣□非唯諸趣□亦有

273b15□涅槃勝得□以有煩惱卽有涅槃故□此阿含顯

273b16□應知依止是阿梨耶識□彼阿含復說

273b17□論曰□卽彼經復說偈

273b18□　諸法所依住　　一切種子識

273b19□　故名梨耶識　　我爲勝人說

273b20□釋曰□此偈第二句釋第一句□勝人者謂諸菩

273b21□薩故

273b22□論曰□有此等阿含爲證□然此識何因緣故□說

273b23□名阿梨耶□一切有生染法依住爲果□此識亦

273b24□依彼法爲因故□名阿梨耶識□又衆生依住以

273b25□爲自我故□名阿梨耶識□釋曰□此識名阿梨

273b26□耶者□謂諸法依住故□依住者共轉故□有生者

273b27□謂有生起類□皆名有生故□染法者謂異於淨

273b28□法故□衆生依住爲自我者執取故

273b29□論曰□此阿梨耶識復說名阿陀那識□於中有

273c01□阿含□如世尊解節經中說

273c02□　阿陀那識甚深細　　一切種子轉如流

273c03□　□兒凡夫我不說　　不令分別謂爲我

273c04□釋曰□復於解節阿含中□佛告廣慧□六趣生

273c05□死中□彼彼衆生中□隨彼彼衆生類□若卵生若

273c06□胎生若濕生若化生中□自身轉生於出生時□

273c07□彼時一切種子心□最初成熟□便得和合□□大

273c08□增長圓滿□有二種取□所謂有依色根取故□相

273c09□名分別世俗戱論等熏習取故□於色界中有

273c10□二種取□無色界中無二種取□廣慧□此識或

273c11□說□名阿陀那□於身普遍持故□或說名阿梨

273c12□耶於身隱藏普遍同衰利安否故□或說名心□

273c13□以積聚增長色聲香味觸法故□廣慧□依阿陀

273c14□那識爲住處轉生六識身□所謂眼識耳識鼻

273c15□識舌識身識意識於中有識□眼根及色爲緣

273c16□生眼識□卽彼眼識共行□同時共境界□有分別

273c17□意識生□若一一眼識生□隨一一有分別意

273c18□識□與眼識共行□同時共境界生隨一時□一時

273c19□若二若三若四若五識身轉生□卽彼一時□一

273c20□時一分別意識□與五識身共行□同時共境界

273c21□生□如大川流□若有一起浪緣至□則一浪生□若

273c22□二若多起浪緣至□則多浪生□彼川自流無斷

273c23□無盡□復次如淨鏡面□若有一起像緣至□則一

273c24□像生□若二若多起像緣至□則多像生□然此鏡

273c25□面不轉成像□亦無損減□應知如是□如是阿陀

273c26□那識□猶如大川□依此而住□若有隨一起眼識

273c27□緣至□則隨有一眼識生□若乃至隨有起五識

273c28□身緣至□則隨有五識身生如是廣慧□菩薩住

273c29□法住智□得心意識□密善巧□如來一切種一

274a01□切智□不說菩薩齊此名心意識□密善巧□廣

274a02□慧□若菩薩於內於外□如實不見阿陀那阿陀

274a03□那識□不見阿梨耶阿梨耶識□不見滋長□不

274a04□見種種(此二謂心)□不見眼色眼識□不見耳聲耳識□

274a05□不見鼻香鼻識□不見舌味舌識□不見身觸身

274a06□識□廣慧□若菩薩依法住智□住法住智□得心意

274a07□識善巧□又復如此義者偈中顯示□阿陀那識

274a08□甚深細者難知故□一切種子轉如流者□謂一

274a09□切種子次第轉生□猶如水流□念念相續轉故□

274a10□阿陀那者顯別名故□不令分別謂爲我者□一

274a11□相轉故□分別謂爲我

274a12□論曰□何因緣故□說此識名阿陀那□攝持一切

274a13□有色諸根故□及一切自身取依處故□於彼色

274a14□根攝持不失□乃至命在故□又於相續受生時□

274a15□取生令得自身故□是故名阿陀那□釋曰□攝

274a16□持一切有色諸根故者□謂此諸色根爲彼識

274a17□攝持故□乃至命在者□卽以此句爲釋□何以

274a18□故□以眼等諸色根阿梨耶識攝持故□不如死

274a19□身住靑瘀等相□若至死時彼識捨離故□卽有

274a20□此諸靑瘀等相□是故定知□由彼攝持乃至壽

274a21□限不壞故□一切身取依處故者□卽以相續受

274a22□生時□取生令得自身故等□解釋以相續受生□

274a23□識於彼相續生處攝取故□何以故□能攝持自

274a24□身具足故□由阿梨耶識中具足自身熏習住

274a25□故□卽彼生時□名爲轉生□卽彼生時□取名爲轉

274a26□生取□由此取故取得自身□以是義故阿梨耶

274a27□識說名阿陀那識

274a28□論曰□亦說名心□如世尊說心意識□於中意有

274a29□二種□一次第緣與作依處者□由識次第滅□意

274b01□識依此生故□第二染汚意□與四煩惱常相應□

274b02□謂身見我慢我愛無明□此意卽是餘識染汚

274b03□依止□餘識由第一依止生□由第二染汚□由了

274b04□境義故□次第義故□念義故□意有二種□釋曰□

274b05□復說名心者□阿黎耶識卽名爲心□意及識二

274b06□種有別義可見□當知此心亦有別義□爲顯示

274b07□此故□於中次第緣與作依處故者□謂識若

274b08□次第滅已□得爲意識因□此是第一意□復有第

274b09□二染汚意□四種煩惱故□於中身見者卽是我

274b10□執□由此執故則有我慢□以取我自高□由此等

274b11□於實無我中□起我渴名我愛□此等三種皆以

274b12□無明爲因□無明者無智故□餘識由第一依止

274b13□生□由第二染汚者□若識次第滅已名爲意□與

274b14□當生識處所□爲彼生依止故□第二染汚意□爲

274b15□染汚依止□何以故□由善心中亦有我故□由了

274b16□境義故□次第義故□念義故□意有二種者□於中

274b17□取境義故名爲識□與處所義故名第一意□我

274b18□相等染汚義故名第二意

274b19□論曰□復次云何得知有染汚意□此若不有獨

274b20□行無明□亦不有此爲過失□五識相似亦不有

274b21□此爲過失□如五識身有同時依止故□得眼等

274b22□名□不有此爲過失□無想定滅盡定無有差別□

274b23□此爲過失□無想定染汚意得名□滅盡定不爾□

274b24□故有差別□又卽此無想一生無有煩惱□此爲

274b25□過失□若彼天中無有我及慢等者□又一切時

274b26□我執得行□謂善惡無記心若不如是□唯不善

274b27□心中得相應□我執是煩惱故□不應與善無記

274b28□心共行□是故若俱有而共行□則無此過□若相

274b29□應現行□則有此過故□此中有偈

274c01□　若獨行無明　　及相似五法

274c02□　二種定差別　　得名無是過

274c03□　無想天中生　　無我則有過

274c04□　我執隨順轉　　一切處不有

274c05□　離染意不有　　二三卽相違

274c06□　無此卽亦無　　一切處我執

274c07□　心行實義時　　常與爲障□

274c08□　一切時共行　　名獨行無明

274c09□釋曰□此第二染汚意以何道理得成立□此意

274c10□若不有□則獨行無明不成□何者是獨行無明□

274c11□未起對治時障眞如智□癡此與五識不相應□

274c12□於此處不爲障□故□若起對治處□則於彼爲

274c13□障□亦不在染汚意識□若卽是染汚意識□則

274c14□有過失□非染汚意識者□以與餘煩惱共行□獨

274c15□行名則不成□又若欲令卽是煩惱染汚意識

274c16□者□則有常染汚過失□云何施等心得成善□

274c17□以常與彼相應故□若言有意與善相應生□卽

274c18□建立此爲引生對治□能治染汚意識此不成□

274c19□若言有善心與染汚意共生□此善心能引生

274c20□對治□治滅餘識□此滅則無過□復次與五識

274c21□相似故□如眼識等五識□則有眼等五根□同時

274c22□爲依止□此意識亦應有同時依止□二定無差

274c23□別者□若言有染汚意□彼無想定中則有□滅心

274c24□定中則無□可得差別□此二定中意識不行無

274c25□差別故□得名者□由念自身故名爲意□若無體

274c26□此名何所依□若六識次第過已□此識名意不

274c27□應道理□以其滅故□又無想天中生□一期應

274c28□無我故□若言彼處無染汚意者□於彼生中則

274c29□應無我□諸聖人不應厭惡□旣厭惡故□是故

275a01□應知彼中生者□應定有我□我執隨順轉者□

275a02□以施等諸善皆與我相應故□此我執若離無

275a03□明則不成□無明不離依止□此依止離染汚意

275a04□不可得故

275a05□論曰□此意染汚故□是障□無記□恒與四煩

275a06□惱相應□如色無色界煩惱□是障□無記□爲色

275a07□無色界奢摩他所藏□此意一切時染著□故心

275a08□體第三離阿梨耶識不可得□是故成就阿梨

275a09□耶識爲心□由此爲種子故□意及意識等轉生□

275a10□何緣故說名爲心□種種諸法熏習種子聚集

275a11□故□釋曰□以見意及轉識□以阿梨耶識爲因

275a12□生故□心體餘處不可得□佛說識者□卽是次第

275a13□滅意所攝□由彼識滅已說爲意故□復次由種

275a14□種法熏習種子聚集故□得名心□於中種種者□

275a15□諸法各各相故□熏習種子者□謂有功能爲彼

275a16□差別因故□聚集者□密合積聚一□相故

275a17□論曰□復次何故聲聞乘中□不說此心名阿梨

275a18□耶識阿陀那識□微細爾焰所攝故□諸聲聞人

275a19□不爲知一切爾焰故□於彼雖離此說□然得成

275a20□就彼智令得解脫□是故不說□諸菩薩等爲

275a21□欲知一切爾焰□是故爲說□由離此智不可得

275a22□一切智智故□釋曰□微細爾焰所攝故者□此

275a23□亦微細□亦爾焰故□名微細爾焰□又入在微

275a24□細爾焰中以難得知故□又諸聲聞不爲知一

275a25□切爾焰故□修行唯作自利故□彼等□煩惱障□

275a26□唯以苦等智得滅故□菩薩爲除自他煩惱障

275a27□智障故修行□是故爲說

275a28□論曰□然於聲聞乘中□亦以別道理說阿梨

275a29□耶識□如增一阿含中說□衆生喜阿梨耶□樂阿

275b01□梨耶□集阿梨耶□求阿梨耶□爲滅阿梨耶說正

275b02□法時□爲聽聞故應攝耳□爲欲知故應作意□願

275b03□滅阿梨耶故受法順法□如來出世故□此希有

275b04□難得法世間顯現□如來出生四種可讚□經中

275b05□以如是別名阿梨耶識聲聞乘中已顯現

275b06□釋曰□衆生樂阿梨耶者□此句爲本□後以現在

275b07□過去未來三時爲釋□餘三句如文次第□復有

275b08□別義喜阿梨耶者謂現在世□樂阿梨耶者謂

275b09□過去世□由前世樂阿梨耶□是故復集阿梨耶□

275b10□由喜阿梨耶集阿梨耶故□復希求未來世阿

275b11□梨耶□順法者如說行故

275b12□論曰□摩訶僧祇阿含中□亦以別道理說此識□

275b13□名爲根本識□譬如樹依根□釋曰□根本識如

275b14□樹依根者□彼根本識爲一切識因體故□譬如

275b15□樹根爲枝莖等衆物因□若無根枝莖等不可

275b16□得故□若有阿梨耶識□爲諸識根本亦爾

275b17□論曰□彌沙塞中亦以別道理說此識□名爲窮

275b18□生死聚□有處有時見色心斷絶□阿梨耶識中

275b19□種子無有斷絶□釋曰□亦以別道理□說爲窮

275b20□生死聚者□此識是窮生死聚體□何以故□有

275b21□因緣故□有處者界也□謂無色界中色斷故□有

275b22□時者有住定時□如無想定等□阿梨耶識中種

275b23□子不斷者□色心熏習爲因□後時色心還從此

275b24□生

275b25□論曰□由此應知依止阿陀那識□心阿梨耶識

275b26□根本識窮生死聚等名□此阿梨耶識已成大

275b27□王之路□釋曰□成大王路者寬大故

275b28□論曰□復有餘師□執心意識義一名異□是義不

275b29□然□由見意及識義故□彼心義亦須有異□復

275c01□有餘師執□世尊所說衆生喜阿梨耶等諸句

275c02□者□此中五取聚是阿梨耶□復有餘師執與欲

275c03□俱諸受是阿梨耶□復有餘師執□身見是阿梨

275c04□耶□此等諸師迷阿含及修得故□於阿梨耶識

275c05□起如是等執□此聲聞乘中成立道理□彼等

275c06□所成立道理不相應□若人不迷阿梨耶體相□

275c07□以彼所成立名阿梨耶識卽爲最勝□云何最

275c08□勝若言五取聚是阿梨耶□於惡趣一向苦受

275c09□處生□卽起厭惡□彼衆生一向不愛□言是著處□

275c10□不當道理□以其常求捨離故□若言諸樂受與

275c11□欲俱是阿梨耶者□第四禪已上無有此受□已

275c12□得厭惡故□是諸衆生以彼爲著處□不當道理□

275c13□若言身見是阿梨耶者□佛法內人信解無我□

275c14□於彼卽生厭惡□以彼爲著處□不當道理□然

275c15□阿梨耶識中內我猶在故□若於一向苦受處

275c16□生□唯求離苦聚□阿梨耶識中□我愛所縛故

275c17□未曾求離□又四禪已上生者□雖厭惡欲俱樂

275c18□受□於阿梨耶識中□我愛繫縛猶在□又佛法內

275c19□人雖信解無我厭惡我見□然阿梨耶識中我

275c20□愛繫縛亦在□是故以彼所成立阿梨耶□成就

275c21□阿梨耶識體□則爲最勝□是爲安立阿梨耶識

275c22□別道理□釋曰□於中不迷者□謂諸菩薩□惡

275c23□趣者□謂餓鬼畜生地獄等惡趣□一向苦者□彼

275c24□趣報體一向非愛故□彼處若有樂受生□卽是

275c25□津液果□彼處生者其報唯苦□諸樂受與欲俱

275c26□是阿梨耶者□第四禪已上□無有此受□已得

275c27□厭惡故□彼處衆生者□謂四禪已上及卽第四

275c28□禪中故□彼處者□謂於彼得生故□內我猶在者□

275c29□決定取此識以爲內我故□求離苦聚者□願捨

276a01□苦受故□阿梨耶識中我愛繫縛者□以阿梨耶

276a02□識爲自我□由此渴愛故成繫縛

276a03□攝大乘論釋論卷第一

276a04□

276a05□

276a06□攝大乘論釋論卷第二

276a07□

276a08□　　　　世親菩薩造

276a09□　　　　隋天竺三藏□多共行矩等譯

276a10□　　應知依止勝相勝語第一之二

276a11□　　相章第四

276a12□論曰□成立此識相云何可見□略說有二種□

276a13□一成立自相□二成立因相□三成立果相□於中

276a14□阿梨耶識爲自相□一切染法熏習□已爲彼

276a15□生因□攝持種子相應故□於中因相者□是諸

276a16□染法□此阿梨耶識如彼一切種子□一切時現

276a17□起爲因故□於中成立果相者□此阿梨耶識以

276a18□彼諸染法□無始已來熏習□力得生故□釋曰□

276a19□以如是等別名□說阿梨耶識於此別說□未知

276a20□其相故□說阿梨耶識自相因相果相等□於中

276a21□自相者□一切染法熏習緣故□識有生彼功能

276a22□勝異□顯示識體有此功能故□攝持種子相應

276a23□者□彼一切染法熏習已□卽爲彼法生因故□

276a24□言攝持種子□彼熏習與彼勝能合故名相應□

276a25□卽此自相一切染法熏習已□爲彼得生因攝

276a26□持種子相應識□爲諸染法熏習已得勝功能□

276a27□能爲彼生因□此是阿梨耶識因相□於中始從

276a28□成立果相□乃至言無始來熏習力故得生者□

276a29□爲諸法熏習已□此識得生□攝持無始熏習故

276b01□名果相

276b02□　　熏習章第五

276b03□論曰□復次何者熏習□此熏習名復何所名□與

276b04□彼法共生共滅□已能爲彼法生因□此是所因

276b05□義□譬如胡麻□以華熏之胡麻與華同生同滅□

276b06□以胡麻中有彼華香生因故能生香□又如欲

276b07□等行熏習□欲等與心同生同滅□已後爲欲等

276b08□生因□又如多聞□有多聞熏習思念所聞與心

276b09□同生同滅□已爲彼記錄生因□由攝持熏習故□

276b10□說名持法者□應知阿梨耶識有如此道理

276b11□釋曰□彼法者卽前染法□同生同滅已後爲彼

276b12□生因者□謂還與彼染法爲因體

276b13□　　不一不異章第六

276b14□論曰□復次阿梨耶識中彼染法種子爲分分

276b15□別住□爲無差別□無別物體於識中住□亦非不

276b16□異□然阿梨耶識如此而生□有勝功能能生彼

276b17□法□說名一切種子識□釋曰□阿梨耶識中□彼

276b18□染法種子爲分分別住□爲無差別耶□若爾何

276b19□失□此諸種子若有分分差別□阿梨耶識亦應

276b20□有分分差別□又阿梨耶識刹那滅義不成□由

276b21□分分差別故□又善惡法所熏習卽成善惡種

276b22□子體□然此是無記故□若無分分云何言多□

276b23□此義不成□是故二俱有過□無別物體於識中

276b24□住亦非不異□乃至名一切種子識者□於中言

276b25□非別非不別者□爲離如前所說過失故□如

276b26□此而生者□謂如其種類而生□生彼有勝能者□

276b27□生諸染法時□與勝能相應故□亦以生彼有勝

276b28□能故□說名一切種子識□此中有譬□如麥種子

276b29□於生芽有能□得爲種子□若陳久若火損能

276c01□生麥果功能便壞□麥相如本□功力壞故非復

276c02□種子□阿梨耶識亦爾□有生一切法功能□由與

276c03□功能相應故□說名一切種子識

276c04□　　更互爲因果章第七

276c05□論曰□復次阿梨耶識與諸染法同時互爲因□

276c06□云何可見□譬如然燈焰及炷生與燒同時爲

276c07□因□又如蘆束更互相持同時不倒故□識與諸

276c08□法亦爾更互爲因應知□如成立阿梨耶識爲染

276c09□法因□染法爲阿梨耶識因亦爾□餘因緣不可

276c10□得故□釋曰□復次阿梨耶識與諸染法同時

276c11□互爲因□云何可見者□以譬喩顯示□猶如然燈

276c12□焰□與炷一刹那同時互爲因□以依炷故焰得

276c13□生□卽炷爲焰生因□卽彼刹那焰能燒炷□卽焰

276c14□爲炷燒因□此卽顯示俱有因義□由因現住□卽

276c15□見果生故□從如阿梨耶識爲染法因□染法爲

276c16□阿梨耶識因亦爾□乃至餘因緣不可得故者□

276c17□此言顯示阿梨耶識與諸染法更互爲因□亦

276c18□卽顯示因緣故

276c19□　　因果別不別章第八

276c20□論曰□云何熏習□無異無種種□得爲有異有種

276c21□種諸法作因□譬如以縷種種結衣□當時無種

276c22□種可見□若入染器已□則有無量種雜色相貌□

276c23□於衣上顯現□阿梨耶識亦爾□爲種種熏習所

276c24□薰□於熏時無種種異□若生果染器現前時則

276c25□有無量種種法相貌顯現□釋曰□云何熏習無

276c26□異□無種種得爲有異有種種作因者□如此道

276c27□理卽以譬喩顯示□如衣以縷多種結時□無種

276c28□種相貌可見□若置染器已□則有種種相可見□

276c29□阿梨耶識亦爾□譬如衣生果□如染器故名生

277a01□果□染器置者緣所攝故□熏習時未有種種□至

277a02□於果時則爲無量相貌因體□諸法顯現如衣

277a03□已染

277a04□　　緣生章第九

277a05□論曰□此緣生於大乘中微細最深□略說有

277a06□二種緣生□一自體分□二愛非愛分□於中

277a07□由阿梨耶識故諸法生起□此是自體分緣生□與

277a08□種種自體分爲緣故□復有十二支緣生□是

277a09□愛非愛分□爲善趣惡趣可愛不可愛種種身

277a10□分緣故□釋曰□此於大乘中微細最深者□於

277a11□中凡夫智不能知故微細□阿羅漢等不能測

277a12□故最深□於中略說有二種者□此是立門自體

277a13□分愛非愛分以此二種緣生□名解釋□由阿梨

277a14□耶識故者□謂阿梨耶識爲因故諸法得生□此

277a15□名自體分□謂與種種類身分爲因故若說無

277a16□明等此是愛非愛分□何以故□由爲種種愛非

277a17□愛身分因故

277a18□論曰□若於阿梨耶識中迷第一緣生□或執自

277a19□性爲因□或執宿作爲因□或執自在天變化爲

277a20□因□或執我爲因□或執無因緣□復次若迷第二

277a21□緣生執我作者受者□譬如衆多生盲丈夫未

277a22□曾見象□或復有人以象示之□有觸象鼻者□有

277a23□觸牙者□有觸耳者□有觸尾者□有觸脚者□有觸

277a24□脊者□有人問之象爲何相□或復答言□猶如□

277a25□柄或言如杵□或言如箕□或言如木桶□或言如

277a26□□□或言如石山□作如此說□如是如是□不解二

277a27□種緣生□無明生盲者□或執自性□或說宿作□或

277a28□說自在變化□或說我作□或說無因□或執作

277a29□者□或執受者□由不識阿梨耶識體相及因相

277b01□果相故□如不識象體若略說阿梨耶識□卽果

277b02□報識一切種子識是其體相□由攝持三界中

277b03□一切身一切趣故□釋曰□或言宿作因者□由

277b04□不許有現在士夫力因故□如是等生盲衆生

277b05□以譬喩顯示□無明生盲者□謂十二支緣生

277b06□中最初無明□由無明故名爲生盲□不解阿梨

277b07□耶識體相□因相果相故者□如前所立阿梨耶

277b08□識體相說名體相□所立因相名因相□所立果

277b09□相名果相□於此不解由無明力不解阿梨耶

277b10□識自體分故□執自性等五因爲諸法因□由不

277b11□解第二愛非愛分故□執我爲作者受者□於中

277b12□因者□一切法熏習□於阿梨耶識中有故□果者□

277b13□卽是諸法所熏故□果報識一切種子是□其體

277b14□相者□由得身成熟名果報故□一切法種子者□

277b15□卽是熏習已名種子故□一切趣者謂五趣故□

277b16□一切身者□謂趣趣中同類不同類種種身故□

277b17□已說阿梨耶識爲一切法種子□欲明了□彼種

277b18□子體故□以偈顯示

277b19□論曰□此中有偈

277b20□　外內不明二　　世數第一義

277b21□　此一切種子　　當知有六種

277b22□　刹那及俱有　　與彼相隨轉

277b23□　決定及待緣　　亦引生自果

277b24□　堅無記可熏　　與能熏相合

277b25□　異此不可熏　　是爲熏習相

277b26□　六識無相合　　三差別相違

277b27□　二念不俱有　　餘生例應爾

277b28□　此外內種子　　有生及有引

277b29□　枯死由引因　　自體後邊滅

277c01□釋曰□以外內不明二等五偈顯之□於中外者□

277c02□謂穀子等□內謂阿梨耶識□不明者□外種子不

277c03□可記義故□二者阿梨耶識有善有不善故□復

277c04□有別義□以染汚淸淨爲二□世數者□外法但

277c05□以世數說爲種子□何以故□亦以阿梨耶識變

277c06□異有故□第一義者唯阿梨耶識爲彼諸法種

277c07□子□此諸法種子有六種□刹那者□此二種子無

277c08□間生滅故□若常則不得爲種子□以一切時如

277c09□本無差別故□俱有者□非過去非未來非別處□

277c10□若此時種子有□卽此時果生故□與彼相隨轉

277c11□者□阿梨耶識隨轉乃至對治道生□外種子乃

277c12□至根未壞及果熟□決定者□以種子決定故□非

277c13□一切故□一切得生各自決定□若此種子還此

277c14□物生□待緣者□非一切時一切生故□於何處何

277c15□時得其生緣□卽彼處彼時生故□亦引生自果

277c16□者□自種子能引生自果故□如阿梨耶識還引

277c17□生阿梨耶識□穀等引生穀等□如是等六種顯

277c18□種子生果義□此熏習相今當顯示□堅者□由堅

277c19□故可熏□不如風動風不能持熏習□由熏習不

277c20□能隨風轉至一由旬故□若瞻波迦華所熏油□

277c21□香風隨轉至百由旬外□無記者□謂無記氣□

277c22□如蒜不可熏以臭故□香亦如是不可熏故□若

277c23□無記物則可熏□可熏者□若可熏物則受熏非

277c24□不可熏□如金銀石等□不可熏□若能攝持熏

277c25□習者□乃可得熏□謂衣等所應熏物□與能熏相

277c26□合者□若相合則可熏□非不相合故□相合者□謂

277c27□無間共生故□若異不可熏者□異者□謂異阿梨

277c28□耶識□非此異識能受熏□以離阿梨耶識餘識

277c29□不可熏故□以是阿梨耶識中具刹那等諸義□

278a01□謂刹那滅故□與生起識俱有故□乃至對治道

278a02□生所有生死中相隨轉故□由決定爲善惡等

278a03□因故□福非福不動行□待緣於善惡趣成熟

278a04□故□以阿梨識與如是等□功能相應故得受

278a05□熏□應須成立諸生起識不合道理□六識無相

278a06□合者□諸識動轉故□三差別相違者□一一識各

278a07□各依止生□各各攀緣各各作意□復有別義□謂

278a08□諸識各別相故□譬喩者□說前念得熏後念□爲

278a09□遮此義故

278a10□論云□二刹那不俱□無有二刹那□起義□若同

278a11□生同滅熏習乃得住□若言雖不相合□然所生

278a12□之識相類而生故□得相熏者□餘生例應爾故□

278a13□謂諸別相者□亦應得爾□如眼等諸根同以淨

278a14□色爲相□應得相熏□應作此說□以眼根淨色與

278a15□耳淨色其類同故□彼諸淨色應更互相熏□雖

278a16□淨色是同處所□各別不言相熏者□識雖同

278a17□類□何得相熏□如彼所說二種種子□謂外及內

278a18□俱有生因及引因□於中外種子生因者□乃至

278a19□果熟□內種子生因者□乃至命盡□外種子引因

278a20□者□熟已未種□內種子引因者□死後屍骸□由引

278a21□因故多時住□若此二種子唯有生因□旣離彼

278a22□因卽應失滅□無有多時相續住義□若言刹那

278a23□傳傳轉故□前刹那爲後刹那因者□則無有滅

278a24□時□以有滅故□當知必有引因□此二種子引因

278a25□者□譬如引弓爲箭遠至因

278a26□論曰□此內種子不類外種子□故復說偈

278a27□　外種無熏習　　內種則不然

278a28□　聞等無熏習　　果生非道理

278a29□　已作及未作　　失得相違過

278b01□　外種內爲緣　　以內熏故生

278b02□復次其餘生起識□於一切身及趣□爲受用者

278b03□應知□釋曰□於中一切身及趣爲受用者者□

278b04□謂於彼中受用生故□由於受用中有故□名受

278b05□用者□此義以中邊差別阿含顯示

278b06□論曰□如中邊差別論說

278b07□　第一謂緣識　　第二受用識

278b08□　諸心法所扶　　了別此受用

278b09□釋曰□此二識復有更互爲因果□阿含謂阿毘

278b10□達磨修多羅偈說

278b11□論曰□此二種識亦更互爲緣□如阿毘達磨修

278b12□多羅偈說

278b13□　諸法依識住　　識依法亦爾

278b14□　各各互爲因　　亦恒互爲果

278b15□釋曰□各各互爲因者□阿梨耶識於一切時爲

278b16□諸法生因□亦恒互爲果者□若阿梨耶識爲因

278b17□則諸法爲果□諸法爲因則阿梨耶識爲果

278b18□　　四緣章第十

278b19□論曰□於第一緣生中諸法與識更互爲因緣

278b20□者□於第二緣生中復是何緣是增上緣□又此

278b21□六識幾緣所生□謂增上緣緣緣次第緣□如是

278b22□等三種緣生□謂窮生死愛非愛趣受用等□具

278b23□有四緣□釋曰□此三緣生□窮生死愛非愛受

278b24□用具有四緣等者□於第一緣生中□阿梨耶識

278b25□與諸熏習法爲因緣□第二緣生中□無明等是

278b26□增上緣□由無明增上故□行得生如是等□復次

278b27□六種識說名受用緣生者□具有三緣生□於中

278b28□眼識增上緣者□謂眼□緣緣者□謂色□次第緣

278b29□者□謂前滅識緣□次第生識□若前識不捨處□則

278c01□後識不得生□耳等諸識類爾

278c02□　　煩惱染章第十一

278c03□論曰□如是成立阿梨耶識別名及相□云何得

278c04□知如此別名及相□唯說阿梨耶識不說生起

278c05□識□若離所成立阿梨耶識□染淨皆不得成□所

278c06□謂煩惱染業染生染□不成□世出世淨亦不

278c07□成□云何煩惱染不成□以六識身中煩惱及隨

278c08□煩惱所熏習種子皆不得成□如眼識與欲等

278c09□煩惱隨煩惱共生共滅□卽此眼識爲彼熏成

278c10□種子非餘□卽此眼識若滅已□餘識間生熏習

278c11□及熏習所依止皆不可得□以無有故眼識先

278c12□滅餘識間生□無有與欲俱生義□以過去故不

278c13□得成□如已謝之業果報生不成就□又修與欲

278c14□俱生眼識所有熏習不成□此熏習亦不在欲

278c15□中□以欲依止於識故□又不堅住亦不在餘識

278c16□中□以諸識各別依止故□又不同生滅故□亦不

278c17□在自體中□以自體無二識俱生滅故□是故欲

278c18□等煩惱隨煩惱□熏習眼識不得成□識熏習識

278c19□亦不成□如眼識所餘轉識亦不成□如其相應

278c20□知□釋曰□如是已說阿梨耶識衆名□及成立

278c21□其相□今欲成立此二□於阿梨耶識中非餘識

278c22□故□以道理顯示□如眼識與欲等煩惱共生共

278c23□滅□卽此眼識爲彼熏成種子非餘者□於中卽

278c24□此者□謂眼識□彼者□謂貪等成種子者□謂爲

278c25□因故□非餘者□謂非耳識等故□餘識所聞者□

278c26□謂耳識等隔絶等□熏習者□謂貪等習氣故□熏

278c27□習依止者□謂眼識故與貪俱生者□謂與貪等

278c28□同時生起□以過去故爲因不成□如已謝之

278c29□業□果報更生不得成就□此亦如是不可成就□

279a01□復有毘婆沙師作此執□欲令過去爲有□然彼

279a02□過去者但有名□所目義不可得□何以故□若

279a03□法是有云何過去□是故彼執果不成以無熏

279a04□習故□又彼眼識與欲俱生□熏習不成者□謂卽

279a05□此與欲俱生□眼識自熏習尙不得成□以此眼

279a06□識持熏習生欲等□云何可成□亦不在欲中者□

279a07□謂眼識熏習在於欲中無有成義□何以故□以

279a08□欲依止眼識故□又不堅住故□亦不在餘識中

279a09□者□謂耳識等由依止別異故□正以依止別異

279a10□故□則不得有同生滅眼識自依眼□耳識自依

279a11□耳□如是乃至意識自依止意□以各各別處□別

279a12□識熏習別識不成□亦不在自體中者□謂眼識

279a13□不得卽熏彼眼識□無二眼識俱生故□旣無二

279a14□識同生□則無同生同滅□以如是道理故□眼

279a15□識中欲等煩惱隨煩惱熏習不成□乃至眼識

279a16□熏習眼識亦不得成

279a17□論曰□復次從無想天以上□彼地退此間生□煩

279a18□惱隨煩惱所染□初識生時此無種子而生□以

279a19□熏習及依止□已過去無有故□釋曰□初者

279a20□謂最先起識□無種子而生者□謂無因生故□熏

279a21□習及依止者□謂心及煩惱習氣

279a22□論曰□復次對治煩惱識生時□一切世間識皆

279a23□滅□若無阿梨耶識□煩惱隨煩惱種子□在對

279a24□治識中不成自體□解脫不得與煩惱同生同

279a25□滅□若於後時世間識生□離欲心□不有彼依

279a26□止及習氣久已謝滅□若離阿梨耶識應無種

279a27□子而生□是故離阿梨耶識□煩惱隨煩惱皆不

279a28□成故□釋曰□對治煩惱識生時□一切世間識

279a29□皆滅者□謂六識皆滅故□煩惱隨煩惱種子

279b01□在對治識中不成者□謂以對治識爲因□生世

279b02□間識不成故□彼於後時者□謂於出世心後□依

279b03□止及熏習者□謂依止卽是識熏習□卽是煩惱

279b04□隨煩惱所熏習等□無種子者□謂離阿梨耶無

279b05□因而生□於中煩惱卽是染汚□以是義故□煩惱

279b06□染不得成

279b07□　　業染章第十二

279b08□論曰□云何業染不成□行緣識不成□此不有故□

279b09□取緣有亦不成□釋曰□今復顯業染不成相□

279b10□云何不成□行緣識不成□故福非福不動行生

279b11□已謝滅□離阿梨耶識何處安置熏習□六識身

279b12□不能攝持熏習□此義煩惱染汚中已說□此不

279b13□有故者□謂行緣識不成故□取緣有亦不成□何

279b14□以故□有因緣故□諸行熏識由取力故□熏習成

279b15□滿變爲有故□於中業卽染名爲業染□又由業

279b16□故有染名業染□是故業染不成

279b17□　　生染章第十三

279b18□論曰□云何生染不成□結生不成故□若於不靜

279b19□地□墮住中有□意以染汚意識結生□此染汚

279b20□意識於中有中滅□識於母胎中與迦羅邏和

279b21□合□若唯是意識和合受生□和合生已依止此

279b22□識□於母胎中意識轉生□卽是於母胎中二意

279b23□識同處□生□彼和合受生意識□不可成立□爲

279b24□意識一切時依止染汚故□如意識所緣境此

279b25□不可得故□設令此意識與赤白和合□爲卽

279b26□此和合意識是一切種子□爲依止此識生餘

279b27□識□爲一切種子□若卽彼和合識是一切種子

279b28□者□卽是阿梨耶識□汝自安置別名以爲意

279b29□識□若以依止生識爲一切種子者□不以彼所

279c01□依因體爲一切種子者□無有道理以是義故

279c02□得成就此和合識非意識□但是果報識□是一

279c03□切種子故□釋曰□離阿梨耶識□生染汚不成□

279c04□今當顯示此義□結生不成者□謂得自身不成

279c05□故□不靜地者謂欲界□墮者謂命終□染汚意

279c06□識者□意識與煩惱俱故□受生者攝取自身故□

279c07□彼染汚意識攀緣生有故□中有卽滅□和合者

279c08□一相同成壞故□謂意識與赤白和合故□依止

279c09□和合意識生餘意識□二識俱有者□謂一時卽

279c10□有和合意識□及依此所生別意識□二識一時

279c11□俱有故□又彼和合意識不可成立爲意識□何

279c12□以故□一切時染汚爲依止故□彼和合意識□以

279c13□欲等煩惱染汚意爲依止□攀緣生有□是染汚

279c14□故□依止於此故名染汚□爲依止此已住胎識□

279c15□不以染汚爲依止□以報體無記故□如意識所

279c16□攀緣□此不可得故者□意識攀緣則可得所謂

279c17□諸法□此和合識無有攀緣□是故不可成就□此

279c18□爲意識

279c19□論曰□復次結生已攝持色根□若異果報識無

279c20□可得義□其餘諸識各別依止□又不堅住故□然

279c21□諸色根無識不成□釋曰□結生已者□謂已得

279c22□身故□若異者□謂捨阿梨耶識已□餘六識各別

279c23□處故□動轉故如眼識唯定依止眼□如是耳等

279c24□餘識各自依止□耳等色根亦爾□若無阿梨耶

279c25□識□此諸識各各攝持自依止根者□此等諸識

279c26□動轉故有時不在無攝持□眼等諸根卽應爛

279c27□壞

279c28□論曰□識與名色更互相依□如蘆束相依住□此

279c29□義不成故□釋曰□今欲顯示此不成義□如世

280a01□尊說□識爲名色緣□名色爲識緣□於中識爲名

280a02□緣者□名謂六識身□卽說名非色四聚□色者卽

280a03□是迦羅邏□名色所緣之識□若無阿梨耶識□

280a04□何者是耶□由依止名色故□得刹那傳傳相續□

280a05□轉生不斷

280a06□論曰□若離果報識所有衆生識食不成□離此

280a07□果報識六識中隨一識□於三界所有衆生中□

280a08□食事不成故□釋曰□此言顯示識食不成義□

280a09□世尊說四種食□一□二觸三意思四識□□者

280a10□變成爲相□旣變已能作攝持身利益事□觸者

280a11□境界相□如色等境界唯以見等□卽能爲身利

280a12□益事□意思者憶念爲相□但以憶念爲身利益

280a13□事□如渴者見水得不死故□識者攝持爲相□由

280a14□此攝持故身得住□若無此識卽同死屍臭爛□

280a15□是故應知識亦名食□由能作身利益事故□於

280a16□中觸食者六識身□意思者憶念心□旣說識

280a17□食故知更有別識□又如重睡無心及悶絶滅

280a18□定等□六識身滅爾□更有何者持身得不爛壞□

280a19□阿梨耶識若捨離時□身則爛壞故

280a20□論曰□若從此退已於上靜地生□以染汚不靜

280a21□意識結彼生□此不靜染汚心□於彼地中□若

280a22□離阿梨耶識□種子不可得□釋曰□前已說不

280a23□靜地結生不成□靜地不成□今當顯示此處□以

280a24□染汚識結彼生□若於靜地亦以染汚不靜結

280a25□彼生□染汚者以彼地煩惱所染故□彼地煩惱

280a26□者□謂著定味等□此染汚卽在不靜地□此人

280a27□於不靜地死□旣死已彼上地心云何現前□旣

280a28□不現前云何得結彼生□是故決定應有阿梨

280a29□耶識□由有無始時彼地熏習心在□由此熏習

280b01□彼心現前得結彼生故

280b02□論曰□設令生無色界□所有染汚及善心□若離

280b03□一切種子果報識□此染汚及善心□應無種子

280b04□及住處故□釋曰□生無色界者□謂解脫色界□

280b05□染汚及善心者□謂樂三摩提味□無種子及無

280b06□住處者□謂無因及無依止□更有別義□若無

280b07□種子何因而生□若無住處云何得依止住□彼

280b08□心爲阿梨耶識攝持故□從自種子生□卽依止

280b09□此識□由有依止故得相續住

280b10□論曰□若卽於彼界中出世心現前□所餘世間

280b11□心滅盡□便應滅離彼趣□釋曰□卽於彼中若

280b12□出世心現前□唯除此出世心□其餘皆是世間

280b13□心□彼諸世間心皆不有故□便斷彼趣□卽是

280b14□不由功用得無餘涅槃□旣無此理故□離阿梨

280b15□耶識不成

280b16□論曰□若生非想非非想中□依無所有處□出

280b17□世間心現前□卽應捨離二趣□此出世識不依

280b18□止非想非非想趣□亦不依止無所有處趣□依

280b19□止涅槃處亦不成□釋曰□若於非想非非想

280b20□處生□有時依無所有處□出世心現前□以彼

280b21□處心明利故□非想非非想處心鈍故□於明利

280b22□心處□修出世心現前□彼出世心依止□第一第

280b23□二趣□不成□以此二地皆世間故□又別地生

280b24□別地心現前依止二趣亦不成□由身有餘故□

280b25□若此心以涅槃爲依止亦不成□以如是等三

280b26□種依止旣不成□若離阿梨耶識□此出世心住

280b27□於何處

280b28□論曰□若人造善造惡於捨命時□若離阿梨耶

280b29□識□或上或下次第身冷不得成□是故若離一

280c01□切種子果報識□生染汚亦不成□釋曰□於中

280c02□造善造惡□則有從上從下□身冷不同□以造善

280c03□者上昇□爲惡者下墜□是故若不許有阿梨耶

280c04□識爲攝持者□云何得如此身卽隨冷□由阿梨

280c05□耶識爲攝持者故□或上或下次第放捨□隨所

280c06□捨處則爲死屍故□得身冷

280c07□攝大乘論釋論卷第二

280c08□

280c09□

280c10□攝大乘論釋論卷第三

280c11□

280c12□　　　　世親菩薩造

280c13□　　　　隋天竺三藏□多共行矩等譯

280c14□　　應知依止勝相勝語第一之三

280c15□　　世間淨章第十四

280c16□論曰□云何世間淨不成□如未離欲界欲□未得

280c17□色界心□卽以欲界善心修行□除欲界欲□此

280c18□欲界修行心與色界心□不得俱生俱滅故無

280c19□熏習□種子不成□無有色界心爲過去□無量□

280c20□生中餘心隔故□彼靜心種子不得成就□已無

280c21□有故是故成就彼色界靜心□由一切種子果

280c22□報識□次第傳來得爲因緣□修行善心爲增上

280c23□緣□如是一切離欲地□如其相應知□如是世

280c24□間淨離一切種子果報識亦不成□釋曰□如

280c25□世間淨不成□今當顯示□如爲離□欲起修行

280c26□時□修行欲界善心□於色界心無有熏習□以

280c27□不同生同滅故□彼色界心卽是無種子而生□

280c28□以彼過去色界心無量生中餘識所隔□已過

280c29□去無有不成故□彼靜心種子爲因緣者□從

281a01□阿梨耶識中自種子生故□彼方便善心非無

281a02□功力□得爲增上緣則爲功力□但非因緣□由彼

281a03□增上故□色界心得生□如是破色欲時亦爾故

281a04□　　出世間淨章第十五

281a05□論曰□云何出世淨不成□如世尊說□從他聞

281a06□音及自正思惟□由此二因正見得生□此他音

281a07□聲及正思惟□爲熏耳識爲熏意識□爲熏耳意

281a08□二識□於彼法中起正思時耳識不生□意識亦

281a09□爲餘識別攀緣所間□若於正思惟相應心生

281a10□時□彼意識久滅過去□聞所熏及熏習皆不得

281a11□有□何處得種子□於後時生正思惟相應心□

281a12□與正思惟相應者是世間心□與正見相應者

281a13□是出世間心□無有共生共滅義故不□爲彼所

281a14□熏□旣不被熏則爲種子不成□是故出世間淨□

281a15□離一切種子果報識亦不成□彼中攝持聞熏

281a16□習種不成故□釋曰□如出世淨不成今當顯

281a17□示□於他音聲及正思惟者□謂正與聲相應思

281a18□惟□此意識爲餘識別攀緣所間者□謂與正

281a19□見相應出世心隔絶故□若正思惟相應心生

281a20□者□謂於後時正思惟□彼久滅過去者□謂前

281a21□意識已謝滅經無量時聞所熏及熏習皆不得

281a22□有□云何得以此爲因生後正思惟相應意識

281a23□彼中者□謂世間意識中□聞熏習者由聞他音

281a24□聲熏習意識中□若作是念彼攝持種子不成

281a25□故□謂攝持出世淨種子不成故□若有種子生

281a26□義可成

281a27□論曰□復次此一切種子果報識旣爲染法因□

281a28□云何復成彼對治出世心種子□又此出世心

281a29□昔未曾有故無熏習□旣無熏習從何種子而

281b01□生□汝今應答□善淸淨法界所流津液聞熏習□

281b02□爲種子得生□釋曰□此果報識旣爲障□因

281b03□體□卽不成彼對治因體□又此出世心初未曾

281b04□有者□謂昔來未生故□無熏習者由昔來未生

281b05□彼出世心熏習□決定未有故□善淸淨法界所

281b06□流津液聞熏習爲種子得生者□爲別異聲聞

281b07□故言善淸淨法界所流津液聞熏習□由善淸

281b08□淨法界滅智障煩惱障故□名善淸淨法界□所

281b09□流津液者卽是所說法□謂修多羅等□於此法

281b10□界所流津液修多羅□聽聞故名法界所流津

281b11□液聞□卽此聞熏習故名法界所流津液聞熏

281b12□習□又復聞卽是熏習故□名聞熏習□彼聞熏

281b13□習住阿梨耶識中爲因□生起出世心

281b14□論曰□此聞熏習爲是阿梨耶識自性□爲非若

281b15□是阿梨耶識自性□云何得成對治種子□若非

281b16□彼識自性□此聞熏習種子依止云何可見□乃

281b17□至佛菩提位所有聞熏隨在何身中□與果報

281b18□識同相而生□猶如水乳然非阿梨耶識□以成

281b19□彼對治種子故□釋曰□所有聞熏習□爲是阿

281b20□梨耶識自性爲非□設爾何失□若是阿梨耶識

281b21□自性□云何阿梨耶識還自成對治種子□若非

281b22□彼識自性此聞熏習應別有依止□乃至佛菩

281b23□提位□所有聞熏習者□卽是善淸淨法界所流

281b24□津液熏習力故□隨在何身中者□隨於何身中

281b25□同體而生□然非彼自性□猶如水乳雖復一體

281b26□而生□然此聞熏習非阿梨耶識□以對治阿梨

281b27□耶識故

281b28□論曰□於中依下熏習成中熏習□依中熏習成

281b29□上熏習□由聞思修數習故□釋曰□於中下中

281c01□上者□應知聞慧思慧修慧□一一各有三等□復

281c02□有別義聞慧爲下思慧爲中修慧爲上□聞思

281c03□修數習者□於聞等中增上修行□以下品爲因

281c04□得中品□中品爲因得上品故

281c05□論曰□彼聞熏習種子□隨下中上應知皆是法

281c06□身種子□是阿梨耶識對治故□非阿梨耶識所

281c07□攝故□出世善淸淨法界所流津液故□雖是世

281c08□間爲出世心種子□體出世心未生時□爲現起

281c09□煩惱對治故□惡趣對治故□一切惡業朽壞對

281c10□治故□能隨順得親近諸佛菩薩故□雖是世間

281c11□初修行菩薩所得□應知皆法身攝□聲聞緣覺

281c12□所得解脫身攝□釋曰□現起煩惱對治者□謂

281c13□欲等出生爲除滅因故□由除滅煩惱故□對治

281c14□惡趣應受後報惡道業□爲彼朽壞因□擧要言

281c15□之□過去未來現在□一切惡業對治故□於未來

281c16□世自身得親近善友因故□初修行者□謂凡夫

281c17□法身攝者爲法身種子體故□解脫身攝者□謂

281c18□爲諸聲聞解脫因體故□何以故□由聲聞唯得

281c19□解脫身□不得法身故

281c20□論曰□此非阿梨耶識□法身解脫身所攝□隨下

281c21□中上次第增□如是果報識漸減依止□卽轉依

281c22□止□一切轉已此一切種子果報識悉無□種子

281c23□卽一切皆滅□復次非阿梨耶識與阿梨耶識

281c24□同處而生□猶如水乳□云何一切皆滅□如鵝飮

281c25□水中乳□又如世間離欲不靜地熏習滅□靜地

281c26□熏習增依止卽轉□釋曰□如阿梨耶識□與非

281c27□阿梨耶識同處而生□然阿梨耶識盡□非阿梨

281c28□耶識□在如鵝飮水中乳□乳盡水在□以此顯

281c29□示□應知□又如世間離欲□於一阿梨耶識中□不

282a01□靜地煩惱熏習滅□靜地善法熏習充滿依止

282a02□得轉□出世熏習亦爾故應知

282a03□　　順道理章第十六

282a04□論曰□如入滅盡定說識不離身□此成立果報

282a05□識不離身□以滅盡定不爲對治此識故生□亦

282a06□非出定時此識復生□此果報識斷已非結餘

282a07□生不得更生□釋曰□滅盡定說識不離身者□

282a08□此爲成就有阿梨耶識□由世尊說識不離身

282a09□者□若離果報識餘識不成□何以故□以滅盡

282a10□定對治生起識故生□見此定寂靜故□若復執

282a11□言出定時識更生□由此意故名爲識□不離身

282a12□者□此義不成□何以故□以出定時識不更生□此

282a13□果報識相續斷已□若離託生時不得更生

282a14□論曰□若人執以意識故□說滅盡定有心者□彼

282a15□人所執心不成□定義不成故□攀緣相不可得

282a16□故□善根相應過故□不善無記不相應故□想

282a17□受共行過故□則有觸故□三摩提中此有力故□

282a18□唯滅想是過故□思惟卽與信等善根俱起過

282a19□故□能依離所依不可得故□有譬喩故非一切

282a20□行者亦不有故□釋曰□若人執以意識故說滅

282a21□盡定中有心□彼人所執不成心□以定義不成

282a22□故□若欲令離如先所說自相阿梨耶識□於生

282a23□起識中隨一識滅盡定中有此心者□此義不

282a24□成□何以故□定義不成故□未曾見心離於心法□

282a25□如餘心法未曾離心□若想受不滅不得滅名□

282a26□則此定不復成定□若存有阿梨耶識則無此

282a27□過□爲寂靜住故□對治彼怨□其餘心及心法故

282a28□滅定生□阿梨耶識不分明故□不對治此識故

282a29□生□是故此定不得有餘心□何以故□攀緣相不

282b01□可得故□心及心法若相續不斷□必有所緣相□

282b02□滅定若有心亦應不離所緣相□此二俱不可

282b03□得故□此定無有餘心□若立有阿梨耶識則無

282b04□此過□此識以攝持身得名故□復次若滅定中

282b05□有餘識生者□餘識必有善等分□謂善不善無

282b06□記□此心不得爲善□若善應與善根相應此卽

282b07□相違故□亦非識自性是善以離善根相應□無

282b08□得善義□故若定心是善□則不許義至與無貪

282b09□等善根相應□此不可許卽與一切處餘善心

282b10□不異故□亦不得爲不善及無記□與不善無記

282b11□不相應故□離欲界欲時□一切不善根已滅不

282b12□成不善□亦非無記以此定是善故□又不可以

282b13□此心爲善□與想受共行過故□若離善根不得

282b14□爲善□但善必與善根相應□如與善根相應□必

282b15□與想受相應無有別因故□所治現行復有能

282b16□治此義不成□如欲等現行不得有不淨觀□復

282b17□次定中若離阿梨耶識有餘心者□則有觸生

282b18□過□今當以住餘定爲例□但有其餘善根□相

282b19□應定心生時必與觸俱□謂因定生□爲相□若

282b20□樂受觸若不苦不樂受觸□以此觸爲緣故□則

282b21□有樂受及不苦不樂受生□何以故□此觸於定

282b22□中有力故以見此觸於餘定中生二受有力故

282b23□於滅定中亦應爾□無別障□因故□若爾觸緣

282b24□受則至此義不成□何以故□唯滅想是過患故□

282b25□若言有觸緣受□修行此定唯爲滅想此不可

282b26□許□以說受想俱滅故□又復不應有觸□於餘

282b27□識中若有觸□則有相應共有思惟□信等善根

282b28□共生過故□經說若有識與觸相應生□則有

282b29□思惟俱生是故於定中思惟現行義得成□若

282c01□有思惟現行則是起作善心□此必應與信等

282c02□善根俱生□此義不可許□若欲離如前所說過

282c03□失□及離阿含相違過失□故言拔去心法□無

282c04□有心法□唯有心在爲是□此亦不成□何以故□從

282c05□所依中拔除能依不可得故□心是所依心法

282c06□是能依□此能依所依心及心法□無始生死已

282c07□來更互相依未曾相離□由此相引故□必應與

282c08□無貪等善根相應□若汝言定及定方便□□與

282c09□彼相違故□無貪等不生唯善生者□餘處未曾

282c10□見此道理□何以故□若法相應生□必有津液果

282c11□相應生□是故彼義不成□復次更有不成□如

282c12□世尊說□身行滅乃至言意行滅□於中身行者□

282c13□謂出入息□語言行者謂覺觀□意行者謂思惟

282c14□及想等□如覺觀滅則語不得生□如是意行滅

282c15□則意不得生□若汝言如身行滅住於定中□身

282c16□得不滅□如是意行雖滅□意猶得在□此義不

282c17□然□何以故□有因緣故□更有別身行□爲身得

282c18□住因□如世尊說□由飮食命根及識等故□雖無

282c19□出入息身亦得住□意則不爾□更無餘意行所

282c20□持故□於彼定中不得以意識爲心住□如世尊

282c21□說□識不離身此說果報識□何以故□由有種

282c22□子故□後出定時生起識從此而生□此能依所

282c23□依一切時如是而生□雖加功用不能令其相

282c24□離□何以故□有譬喩故□此於世間中從生至

282c25□終□更互不相離□一切時共生□無有能拔其能

282c26□依□令離所依□譬如四大及四大所造□心法

282c27□亦爾□無有道理令其相離留心獨在□若言從

282c28□所依□拔除能依不可得□但以想受是過患故□

282c29□唯此二法不現行非餘□此亦不成□何以故□非

283a01□一切處行者□此中不有故□經說滅盡定中識

283a02□不離身者□卽是成就阿梨耶識是有□以世尊

283a03□說識不離身故□若離果報識餘識不成何以

283a04□故□由滅盡定對治生起識生以是寂靜故□若

283a05□有執從定起已□識還從身生故□言不離者此

283a06□亦不成□以出定時識無更生義□以彼報識

283a07□若相續斷已□離結後生無更生義□若復執離

283a08□阿梨耶識以意識故□言滅盡定中有心者□彼

283a09□心不得爲善不善無記□□不成故□由此定善

283a10□故不可爲不善□亦不得爲威儀工巧變化等

283a11□無記□若言是果報無記卽是阿梨耶識□以無

283a12□第五無記故□若言此心是善□卽應與無貪等

283a13□善根相應□又此心在時染汚意已滅□但住善

283a14□中□此善心卽有所依止□及有所緣三事和合□

283a15□云何不生觸□旣生觸云何不生受等□若爾則

283a16□滅盡定義不成□於中心及心法不滅故□若汝

283a17□執言善心勢力引此定生□由方便善心勢力

283a18□故□此定雖善然不與無貪等善根相應□若和

283a19□合有能得名和合□是故此定雖善於三和合

283a20□無有能故□此不爾如津液果生故□以彼方便

283a21□心是善□是故此定卽與善根相應故

283a22□論曰□若復執色心次第生□爲諸法種子□此破

283a23□如前復有不成□於無色界及無想天退墮□從

283a24□滅盡定起此義不成□阿羅漢最後心亦不得

283a25□成□唯除次第緣義得成□如是若離一切種子

283a26□果報識□染汚淸淨皆不得成□是故如前所說

283a27□相阿梨耶識成就是有

283a28□釋曰□若執色心相續生諸法□前刹那色爲後

283a29□刹那色因得爲種子□初刹那識生後刹那識

283b01□亦爾□若從無色界退彼色久已斷絶□云何得

283b02□種子復生於色□若從無想天退□及從滅定起□

283b03□此心久滅云何得爲後心生因□若如是阿羅

283b04□漢無有得無餘涅槃□以色心因不盡故□此前

283b05□刹那色於後刹那色□前刹那識於後刹那識□

283b06□應知但得爲次第緣□不得爲因緣□是故成就

283b07□阿梨耶識爲有□若住生起識中轉依義不得

283b08□成□此義今以三偈顯之

283b09□論曰□此中有偈

283b10□　菩薩善心中　　則離於五識

283b11□　無復有餘識　　轉依何心作

283b12□　對治爲轉依　　未滅故不成

283b13□　果因無差別　　於滅則有過

283b14□　無種子無體　　許此爲轉依

283b15□　彼無二無故　　轉依則不成

283b16□釋曰□菩薩善心中者謂善意識中□卽是出世

283b17□對治相應故□則離於五識者□謂離眼識等五

283b18□識□無餘識者□謂離染汚意識及有流善識□

283b19□爲離有流善識故□說善心已復說無餘識□轉

283b20□依何心作者□謂於阿梨耶識中一切染汚種

283b21□子無復種子□如此作故□若言對治生爲轉依

283b22□者對治爲轉依□非滅不成故□煩惱滅故名爲

283b23□轉依□非對治卽是滅□何以故□對治但是滅

283b24□因故□若爾則是果因無差別□彼滅卽有過故□

283b25□果者謂滅名爲涅槃□因者謂對治名爲道□彼

283b26□對治與滅則成一體□又對治生時卽是涅槃

283b27□故□若汝以無種子無體許此爲轉依者□於生

283b28□起識無種子及無體□如此爲轉依□彼無二無

283b29□故□轉依則不成故□於住出世定時□諸生起

283c01□識□不有故□爾時無種子無及無體無□是故

283c02□轉依義不成□若有阿梨耶識諸生起識雖不

283c03□在□彼種子在阿梨耶識中住則能作無種子

283c04□及無體□由轉依不成故□應知有阿梨耶識

283c05□　　差別章第十七

283c06□論曰□復次此阿梨耶識差別云何□略說或三

283c07□種或四種□應知於中三種者□由三種熏習差

283c08□別故□一名言熏習差別□二我見熏習差別□三

283c09□有分熏習差別□四種者一引生差別□二果報

283c10□差別□三緣相差別□四相貌差別□於中引生

283c11□差別者□謂新生熏習□若無此行緣識□取緣有

283c12□不得成□果報差別者□以行有爲緣於諸趣成

283c13□熟□若無此則無種子□後有諸法生不得成□緣

283c14□相差別者□此卽是意所取我相□若無此則我

283c15□取意念□所緣不得成

283c16□釋曰□如此成就阿梨耶識已□今當顯示此

283c17□識品類差別□於此三種熏習差別中□名言熏

283c18□習分者□所謂如眼名熏習在果報識中□爲彼

283c19□眼生因□後果報眼根生時□由此眼名言□說爲

283c20□因故生□耳等諸根一切名言差別亦如是□我

283c21□見熏習差別者□由染汚意中身見力故□取阿

283c22□梨耶識爲我□熏習生已則有此我彼他差別□

283c23□有分熏習差別者□由善不善不動行力故□於

283c24□諸趣中受生如此差別□此義如後應知相初

283c25□廣說□引生差別者□謂攝聚種類差別所有□新

283c26□生熏習者□謂初起熏習時□若無此阿梨耶識

283c27□引生差別則諸行生滅所熏習識□由取所攝

283c28□持故生有現起□此有不成□能有後生故名此

283c29□爲有□此有卽是善不善取之數習□果報有差

284a01□別者由攝聚行有爲緣□於諸趣中成熟□若無

284a02□此阿梨耶引攝分□則無有因□於後有中諸法

284a03□眼等色根生起不成□此卽是報果故□緣相

284a04□差別者卽此阿梨耶識分與彼依止染汚意我

284a05□見爲我取緣相□若無此緣相阿梨耶識與染

284a06□汚意意俱身見爲因此我執所緣境不成□此

284a07□卽是津液果

284a08□論曰□於中相貌差別者□此識有共相有不共

284a09□相□無受生種子相□有受生種子相□共相者

284a10□是器世界種子故□不共相者是各別內入種

284a11□子故□此共相是無受生種子□若對治起時不

284a12□共相障□滅故□共相者他分別所持□觀行者

284a13□於中見淸淨□如於一切物中種種樂欲種種

284a14□見成故□此中有偈

284a15□　難滅及難知　　所謂共相結

284a16□　觀行者心異　　於外大相中

284a17□　淸淨者不滅　　於中見淸淨

284a18□　諸佛見淸淨　　成嚴淨佛刹

284a19□復有別偈

284a20□　隨種種欲樂　　種種見得成

284a21□　觀人於一物　　隨種種欲樂

284a22□　種種見得成　　所取唯有識

284a23□此不共相□是有受生種子□此等若不有器世

284a24□界及衆生世界轉生□差別不成□釋曰□相貌

284a25□差別者有多種□於中謂共相不共相□有受生

284a26□種子相無受生種子相□此阿梨耶識爲一切

284a27□衆生所共器世界因體□卽是無受生種子□不

284a28□共相阿梨耶識者□卽是各各自身色等諸入

284a29□因體□卽是有受生種子□若離如是相類阿梨

284b01□耶識□則一切衆生所共受用因□器世界則不

284b02□成□如是若離第二阿梨耶識衆生世界不成□

284b03□卽如枯木無所覺知

284b04□論曰□復有□惡相輕安相□□惡相者是煩惱

284b05□小煩惱種子□輕安相者是有流善法種子故□

284b06□若無此於果報身中□有堪能無堪能差別不

284b07□成故□釋曰□□惡相者謂身無堪能故□輕安

284b08□相者謂身有堪能故

284b09□論曰□復有受用相不受用相□受用相者□謂果

284b10□報已熟善不善種子故□不受用相者□謂言說

284b11□熏習種子□無始時戱論生起種子故□若無此

284b12□數數所作善惡業□得果受用此義不成□此新

284b13□言說熏習出生亦不成□釋曰□受用相者若

284b14□離此阿梨耶識□數數所作善惡業得果而盡

284b15□不得成□無受用相□謂言說熏習種子者□如

284b16□言說熏習差別中說□無始時戱論生起□種子

284b17□故者□謂無始已來俗數流布因故□若無此不

284b18□受用相□阿梨耶識則無本新言說熏習□生起

284b19□不成□何以故□於世間中□無有現在言說離

284b20□本得成□若本不有今亦不有故

284b21□論曰□復有相似相□謂似幻焰夢□等故□若無

284b22□此相似相阿梨耶識□由虛妄分別種子故成

284b23□顚倒相□此義不成□釋曰□相似相者如幻事

284b24□爲因故□卽得妄見象等相□如是如是由阿梨

284b25□耶識相似相□虛妄分別種子故□有顚倒相□若

284b26□無此彼顚倒相不成

284b27□論曰□復有具相不具相□具縛者是具相世間□

284b28□離欲者損減相□有學聲聞及諸菩薩一分拔

284b29□離相□阿羅漢□支佛如來煩惱障具拔離相□

284c01□煩惱障智障具拔相者□如其所應□若無此

284c02□次第滅煩惱義不成□何因緣故善惡法果報

284c03□唯是無障無記□此果報是無障無記故□與善

284c04□惡不相違□善惡更互相違□若果報是善惡□無

284c05□有道理得滅煩惱□是故果報識唯是無障無

284c06□記□釋曰□無障無記者□於中無障者謂無染□

284c07□由無染無記故名爲無障無記□非如色界生

284c08□以煩惱不善爲無記□此果報若是善不善□則

284c09□煩惱滅不得成□何以故□若是善更生善□若

284c10□是不善更生不善□則生死無有盡義□生死者

284c11□卽是煩惱及有流善等□釋應知依止竟

284c12□攝大乘論釋論卷第三

284c13□

284c14□

284c15□攝大乘論釋論卷第四

284c16□

284c17□　　　　世親菩薩造

284c18□　　　　隋天竺三藏□多共行矩等譯

284c19□　　應知勝相勝語第二之一

284c20□　　相章第一

284c21□論曰□已說應知依止□應知相云何可見□此

284c22□略說有三種□謂依他相分別相成就相□此中

284c23□何者是依他相□阿梨耶識爲種子虛妄分別

284c24□所攝諸識□何者是諸識謂身識身者識□受者

284c25□識應受識正受識□世識數識處識言說識□自

284c26□他差別識善惡兩道生死識□此中身識身者

284c27□識受者識□應受識正受識世識數識處識言

284c28□說識□此等從言說熏習種子生□自他差別識

284c29□從我見熏習種子生□善惡兩道生死識從有

285a01□分熏習種子生□此等諸識攝一切界趣□及煩

285a02□惱等依他相虛妄分別故□得顯現□此等諸識

285a03□虛妄分別所攝□唯是識量□無所有不實義顯

285a04□現依止□此是依他相□釋曰□今釋應知相中□

285a05□依他相略說者□謂總要而說故□虛妄分別所

285a06□攝者虛妄分別體性故□此中身識者謂眼等

285a07□五界□身者識者謂染汚意□受者識者謂意界□

285a08□應受識者謂色等六外界□正受識者謂六識

285a09□界□世識者謂生死相續不斷□數識者謂算計□

285a10□處識者謂器世界言說□識者謂見聞覺知四

285a11□種言說□此等九識皆是應知依止□見聞等名

285a12□言熏習差別爲因□自他差別識者謂依止身

285a13□差別□以我見熏習爲因□善惡兩道生死識者

285a14□謂生死趣無量種□從有分熏習種子生□此

285a15□等諸識者次前所說諸識□攝一切界趣煩惱

285a16□者謂三界五趣及煩惱等□攝者彼識體性故□

285a17□依他相者依他爲體故□此中虛妄分別所攝

285a18□者□是彼體性故□無所有不實義□顯現依止

285a19□者□是無所有不實義顯現因故□此中無所有

285a20□者無實體故□如我塵無有實義□於無所有中

285a21□執取譬如我□卽是無所有而有我相顯現□此

285a22□所依止名顯現依止□依止者因義故卽是依

285a23□他相

285a24□論曰□此中何者是分別相□於唯是識量無有

285a25□義中□有義顯現故□釋曰□分別相中言無有

285a26□義者□譬如實無有我□此唯有識量者□於無有

285a27□義中而顯現故□譬如我唯相似顯現故□爲義

285a28□顯現者爲所取相顯現□譬如無我而我相顯

285a29□現故

285b01□論曰□此中何者是成就相□卽此依他相中□彼

285b02□義相畢竟無所有故□釋曰□成就相者此無

285b03□所有不實義□顯現因中彼不實義顯現無所

285b04□有故□如我相似相實無所有□然無我是有

285b05□論曰□此中身識身者識受者識□應知是眼等

285b06□六內界□應受識者應知是色等六外界□正受

285b07□識者應知是眼等六識界□其餘識卽是此等

285b08□諸識差別□應知如是等識唯是識量以無義

285b09□故□此中以何爲譬□以夢等譬喩顯示應知□譬

285b10□如夢中離義獨唯有識□種種色聲香味觸舍

285b11□林地山等義相似相顯現□此中實無有義□以

285b12□如此譬應知一切處唯有識□以此爲首□復有

285b13□幻鹿渴□等譬喩□應知猶如夢等覺時一切

285b14□處唯有識□如夢唯是識者覺時何故不如是

285b15□轉□實智覺者亦如是轉□如正夢時此覺不生□

285b16□若夢覺已此智卽生□如是未得眞實智覺此

285b17□智不生□若得眞實智覺此智卽生□若未有眞

285b18□實智覺云何於唯識得起比知□由阿含及道

285b19□理□阿含者如十地經中世尊說□三界唯心故□

285b20□又解節經中世尊說□時彌勒菩薩問世尊言□

285b21□所有三昧境像云何與定心爲可說異爲不可

285b22□說異□世尊言彌勒不異□何以故□定心所緣唯

285b23□識所顯□我說爲識□世尊□若三昧境像不異定

285b24□心□云何彼心還取彼心□彌勒□無有一法能

285b25□取餘法□然彼心卽如是生亦如是顯現□譬如

285b26□因面見影言我見影□謂所見影異於自面□彼

285b27□心亦爾如是生起□卽於彼心□謂有別物可見□

285b28□由此阿含及道理故得顯現□釋曰□此唯有

285b29□識者□如十地經及解節經所說故□此攀緣唯

285c01□識所顯故□我說唯識者此所攀緣唯識所顯□

285c02□此有何義爲顯唯識離義故□由是識所攝故□

285c03□佛言我說爲識顯彼三昧境界是識故□然如

285c04□是生起者爲彼相類而生故□於中取爲別義

285c05□者□於中謂於三昧境界中□取爲別義者於彼

285c06□識影謂有別物□爲所取體故

285c07□論曰□如是於靜心中□若見靑等爾焰影像□

285c08□卽見自心無別靑等義□由此道理菩薩於一

285c09□切識中□應須比知唯是識量□又此靑等非憶

285c10□持識□以所見境界現前住故□於聞思中所有

285c11□憶持識□攀緣過去但是彼影故成唯識□以此

285c12□比量雖未得眞如智覺於唯識中則得比知

285c13□釋曰□此三昧境界□靑等影像亦非憶持識何

285c14□以故□以非如昔所見□卽於彼方處如是念

285c15□知故□以現前故□彼所有憶持識暗昧□此現

285c16□前住者所見明淨□若言於聞思中數習故□彼

285c17□雖過去後思念時如昔而生□此亦如是者□彼

285c18□聞思已過去□今則無有□於無有中若更生□此

285c19□卽是識似彼而生□非過去已滅聞思□是故此

285c20□義於成唯識塵無所有卽得成就

285c21□論曰□如前所說種種識□譬如夢等者此中眼

285c22□識等識體唯識得成□眼根等識體是色□唯識

285c23□道理復云何可見此等由阿含及道理已如前

285c24□說□此等若是識體何故似色顯現□一類堅住

285c25□相續轉也□顚倒等煩惱住持故□若異此於無

285c26□義中義顚倒則不成□若無此煩惱障智障等

285c27□染則不成□此若無此淸淨亦不成□是故眼等

285c28□如是生起得成□此中有偈

285c29□　亂因及亂體　　所謂色識體

286a01□　及非色識體　　前無後亦無

286a02□釋曰□眼識等識體非色故唯識得成□眼根等

286a03□識體是色云何成唯識也□此等如前阿含及

286a04□道理中已具顯示□一類堅住相續轉者□一類

286a05□者相似故□堅住者多時住故□由煩惱障智障

286a06□顚倒煩惱爲因故□住持者卽是因也□若離如

286a07□是等生起□則無非義爲義顚倒心□若無此煩

286a08□惱障染智障染則不有□此義以偈顯示□亂因

286a09□及亂體者□謂色識體及非色識體□如其次

286a10□第此中色識體爲亂因□非色識爲亂體□此因

286a11□體色識若不有□彼果體非色識亦無

286a12□　　差別章第二

286a13□論曰□何故身識身者識□受者識應受識正受

286a14□識□於一切有身分共有和合生□顯生分受用

286a15□滿足故□何故世識等諸識□如前所說種種識

286a16□生□無始時生死流轉不斷故□無量衆生界故□

286a17□無量世界故□無量所作事更互言說故□無量

286a18□攝取受用差別故□無量愛非愛業受用果報

286a19□差別故□受無量生老死差別故□云何成立此

286a20□等諸識令成唯識□略說有三相□唯量義無所

286a21□有故□唯二謂有相及見識故□唯種種謂種種

286a22□相生起故□此等諸識無有義故故名唯量□有

286a23□相及見眼等諸識□以色等爲相□以彼等識爲

286a24□見□乃至身識爲見故□意識者以眼等一切識

286a25□體乃至法識爲相□以意識識爲見□意識能分

286a26□別故□又似一切識生起故□此中有偈

286a27□　唯量二種種　　觀行人能入

286a28□　得入唯心時　　此心亦滅離

286a29□釋曰□云何名具足身分受用□此身識身者識

286b01□受者識等五識□應知一切有身者□一時有故□

286b02□共有者一時生故□所顯者因體故成立三種

286b03□唯識義□如前長行及此偈顯示□於長行中言

286b04□唯量者□唯是識量故□一切所有諸識皆唯識

286b05□量□何以故□由所識義無所有故□唯二者成立

286b06□有相及見故□卽此一識一分成相□第二分

286b07□成見□此是眼等識二分故□成立種種者還卽

286b08□此一識□隨所起一分種種相生□第二分爲能

286b09□取故□若意識所取□彼一切眼等識乃至法識

286b10□爲相□卽此意識爲見故□種種者唯意識爲彼

286b11□事□以不定故□其餘諸識有定境界□又不分別

286b12□故□是故若能分別則名爲見□以如是道理得

286b13□成唯識□偈言□入唯量者無有義故□入唯二

286b14□者有相及見識故□入種種者由識種種相貌

286b15□生故□觀行人能入者□謂修行人相應故□何故

286b16□得入唯心時□此心亦滅離也□由正入唯心時

286b17□則義無所有□識亦不有□若無所取義□云何得

286b18□有能取心也□唯二及種種者□但是說入唯量

286b19□因緣□餘義如前所說

286b20□論曰□一種諸師說□卽此意識彼彼依止生□

286b21□得彼彼名□如意思得身口業名□此意識於一

286b22□切依止處□生種種相貌□似二而生唯似義故□

286b23□似分別故□一切處亦似觸而生□色界中意識

286b24□依止身故□如餘色根依止身故□釋曰□有諸

286b25□菩薩□欲令唯有一意識次第生起□今當顯示□

286b26□譬如意思得身口業名者□如意思於身門中

286b27□生名身業□於口門中生名口業□意業亦爾□如

286b28□是一意識若依止眼生則得眼識名□如是乃

286b29□至依止身生得身識名□此中離意識外更無

286c01□餘識□唯除阿梨耶識□若汝言眼等根無分別□

286c02□若意識依止彼生亦應無分別□如染汚意依

286c03□止染汚故□生起亦染汚□此亦應爾者□如論

286c04□說於一切依止處□生種種相貌似二而生□唯

286c05□似義故似分別故□是故無妨□於中一切依止

286c06□處者□謂依止眼等處故□種種相貌似二而生

286c07□者唯似義故似分別故□由此二句故可得了

286c08□知□此二句所說卽是一識一分似唯義而生□

286c09□第二分於彼似義中□似分別而生□是故前說

286c10□無過□又一切處亦似觸而生□謂於有色處

286c11□心在定中□五識不行於色身中有內受生□如

286c12□餘色根依止於身者□如眼等根依止於身□此

286c13□諸根由依止身故卽於自身能作損益□意識

286c14□亦爾□依止身故令身損益□應知復有別義如

286c15□身根依止於身□若有外緣來觸□卽於身根中

286c16□似觸而生□此似觸生時卽於自依止身中□爲

286c17□損爲益□意識亦爾□依止身故似觸生時□亦卽

286c18□於身爲損爲益

286c19□論曰□此中有偈

286c20□　遠去及獨行　　無身住空窟

286c21□　能伏難伏心　　我說爲梵行

286c22□釋曰□彼諸菩薩成就所說□故引諸阿含偈□言

286c23□遠去者攀緣一切境界故□獨行者更無第二

286c24□故□無身者離色身故□住空窟者隱在色身空

286c25□窟中故□能伏者自在作用故□難調伏者鄙惡

286c26□故

286c27□論曰□又如經說□此五根等所行境界□皆意能

286c28□受用□彼等亦依止於意□釋曰□復有阿含說□

286c29□此等五根所行境界意能受用者□若根所

287a01□行處名爲境界□此意能分別一切法故□一一

287a02□境界各各受用故名能受用□彼等亦依止於

287a03□意者□爲彼等諸根生時此爲因體故□何以故□

287a04□若意有別緣則眼等不生

287a05□論曰□又如經說十二入中□說六識身爲意入

287a06□釋曰□復有阿含說六識身說名爲意□無別

287a07□餘識名故□佛說六識身名爲意入□是故得知

287a08□唯獨有意

287a09□論曰□若有安立阿梨耶識識體爲義□識體處

287a10□彼中□成立所餘一切識體爲相□識體意識識

287a11□體及所依止成立爲見□應知彼等爲相貌識

287a12□體爲彼見生因□似義顯現□爲彼見生依止

287a13□事□釋曰□亦成立阿梨耶識□爲相見二識□意

287a14□識及依止是阿梨耶識見分□眼等識體及一

287a15□切法是相分□此等卽是阿梨耶識體故□彼等

287a16□爲相貌識體者□謂眼等爲識生因體□成彼所

287a17□攀緣故□爲彼見生因者於彼中起見名彼見□

287a18□爲彼所見義顯現故□能爲意識見相續住不

287a19□斷因故□名爲能作見生依止事

287a20□論曰□如是等識體已成立爲唯識□諸義旣現

287a21□前可見□云何得知非有□如世尊說菩薩具足

287a22□四法□得隨順入一切識體無義□一知相違識

287a23□相□如餓鬼畜生人天同於一切□識體見有

287a24□差別□二知無境界□識生如攀緣過去未來及

287a25□夢影等□三知離功用□應得無顚倒□如於實

287a26□有義中攀緣義□識則應不成顚倒□由不藉功

287a27□用□得眞實智□四知隨順三慧故□如諸菩薩

287a28□及得定者□得心自在故隨其樂欲□彼義顯現□

287a29□如有得奢摩他觀行者□修法觀時唯以意念

287b01□義卽顯現□又得無分別智者□住無分別時□一

287b02□切義不顯現□諸義由隨順三慧□及前因緣故□

287b03□義無所有卽得成就□此義中應說六偈□後於

287b04□增上慧學勝相中說□謂餓鬼畜生人等□釋

287b05□曰□一知相違識相者□諸相違者識所緣義名

287b06□爲相於中知故□知無境界識生者□謂見無所

287b07□攀緣而識得生□如過去等□知離功用應得

287b08□無倒者□若如所顯現義□卽如是有者□則不

287b09□須起對治無倒得成□如此解知故□隨順三智

287b10□者□此智知諸義□皆隨順三智故□及得定者□

287b11□謂聲聞□支佛等□得心自在者□謂已得隨心

287b12□所作故□隨心樂欲彼義顯現者□若欲令地界

287b13□成水如念卽成□火等亦如是故□得奢摩他者□

287b14□謂已得三摩提故□修行法觀者□於諸修多羅

287b15□等中□觀察修行故□唯以意念義則顯現者□於

287b16□一義中隨種種作意則種種相顯現故□已得

287b17□無分別智者□若如所顯現義是有則不得有

287b18□無分別智□此智實有故□應知彼義決定非有

287b19□　　分別章第三之初

287b20□論曰□若唯有識義顯現□所依止名依他性者□

287b21□云何依他何因緣說名依他□從自熏習種子

287b22□生□是故依他依他爲緣生已無功能□過一刹

287b23□那自住故說名依他□釋曰□若唯有識義顯

287b24□現所依止者□謂離義唯有識體爲義□顯現因

287b25□卽此識體是依他□若自所攝云何依他何因

287b26□緣名依他□爲自因所生生已無力住故□卽此

287b27□自攝說名爲他故名依他

287b28□論曰□若分別性依止於他□實無所有而義顯

287b29□現者□云何成分別□何故說分別□無量相貌意

287c01□識分別顚倒生因故成分別□無有自相唯見

287c02□分別故名分別□釋曰□依止於他者□謂依止

287c03□依他性唯識故□無所有者無自體故□爲義顯

287c04□現者有義可見故□何因緣說名分別者□如後

287c05□次第說□於中無量相者□謂一切境界相故□意

287c06□識分別者卽意識是分別故□顚倒生因者意

287c07□識妄倒生時攀緣因故□無有自相者無體故□

287c08□唯見分別者唯見亂識故

287c09□論曰□若成就性分別性□畢竟無所有爲相□

287c10□云何成成就□何因緣說名成就□體無變異故

287c11□得成就□淸淨境界故□一切善法中最勝等故□

287c12□由是最勝義故說名成就□釋曰□彼畢竟無

287c13□所有爲相者□以分別性無所有爲性故□云何

287c14□及何因緣等者□如前依他性說□體不變異者

287c15□不虛□故□如誠實臣□由是淸淨境界故一

287c16□切善法中最勝□卽此淸淨境界體最勝故名

287c17□成就□如已成就衣

287c18□論曰□復次有能分別□有所分別□有分別性□於

287c19□中何者能分別□何者所分別□何者分別性□意

287c20□識爲能分別□以是分別者□故此意識自名言

287c21□熏習種子故□一切識體名言熏習種子故□是

287c22□故有無量種分別生□一切處分別故□以是能

287c23□分別故說名能分別□復次依他性是所分別□

287c24□復次由此因緣故令依他性成所分別□此是

287c25□分別性由此因緣故□令依他性似義顯現者

287c26□如義故□復次云何分別能分別□何所攀緣取

287c27□何相貌□云何執著云何起言□云何流布云何

287c28□增益□攀緣於名故取依他性爲相故□執著於

287c29□見故□因覺觀起言故□見等四種流布爲流布

288a01□故□實無義中有義增益□如此分別□釋曰□云

288a02□何分別作分別者□意識名分別□依他性是所

288a03□分別□由此因緣令成分別□爲顯示此故□論云

288a04□攀緣於名如是等取□依他性爲相者□卽是取

288a05□依他性中眼等名字爲相故□何以故□取彼相

288a06□已□而起分別故□見爲執著者□謂於彼所取相□

288a07□決定如是故□覺觀起言者□如所執著以覺觀

288a08□爲因出言語故□見等四種言說所言說者如

288a09□所言說□見聞覺知等四種流布□共相流布實

288a10□無有義□以爲有義是增益者□如所流布實無

288a11□有義□取爲有義故

288a12□論曰□復次云何此等三性□爲有異體爲不異□

288a13□應言非異非不異□此依他性別道理故成依

288a14□他□別道理故□卽此成分別□別道理故卽此成

288a15□成就□何等別道理□此成依他□依他熏習種子

288a16□生故成依他□何別道理卽此成分別□與分別

288a17□爲因緣相故□卽此是分別故□何別道理卽此

288a18□成成就□如所分別畢竟不如是有故□何別道

288a19□理於一識體爲一切種種識體相貌也□阿梨

288a20□耶識識體爲彼餘生起識□種種相貌□應知爲

288a21□彼緣相生起故□釋曰□與分別爲因緣相者□

288a22□意識名能分別□爲此能分別所取境界體而

288a23□生故□卽此是分別故者□卽此意識分別彼

288a24□相取爲所分別境界體□以此義故依他性成

288a25□分別性□如分別意識正分別□所分別時此

288a26□分別畢竟無所有□由此義故依他性成成就

288a27□性

288a28□論曰□依他性幾種□略說有二種依他熏習種

288a29□子故□依他染淨性不成就故□由此二種依他

288b01□故□名依他分別性亦二種□自性分別故□差

288b02□別分別故□是名分別□成就性亦二種□本性成

288b03□就故淸淨成就故□是名成就性□釋曰□染淨

288b04□體不成就故名依他者□由此依他性爲分別

288b05□分成染□爲無分別分成淨□於此二分中一分

288b06□不成就故□自性分別者如眼等有眼自性作

288b07□此分別故□差別分別者如彼眼等自性有無

288b08□常等差別□作此分別故□自性成就者□謂有垢

288b09□眞如□淸淨成就者□謂無垢眞如

288b10□論曰□復有四種分別□謂自性分別差別分別□

288b11□有覺分別□無覺分別□有覺者□謂善知言說衆

288b12□生□無覺者□謂不善知言說衆生□釋曰□善知

288b13□言說者□謂有言說智□不善知言說者□如牛羊

288b14□等雖有分別□然於名字無能故

288b15□論曰□復更有五種分別□一依名分別義自

288b16□性□如此名有此義□二依義分別名自性□如此

288b17□義有此名□三依名分別名自性□如不識義之

288b18□名於中分別故□四依義分別義自性□如不識

288b19□名之義於中分別故□五依名義分別名義□如

288b20□此義如是體如是名□復次總攝一切分別有

288b21□十種□一根本分別□所謂阿梨耶識□二所緣

288b22□相分別□如色等識體□三似相分別□所謂共依

288b23□止眼識等識體□四相變異分別□謂老等樂受

288b24□等貪等□[打-丁+王]橫及時節變異等□地獄趣等欲

288b25□界等此諸變異□五似相變異分別□謂卽前所

288b26□說變異此中變異□六他授分別□謂聞非正法

288b27□因緣□聞正法因緣分別□七不正分別□謂佛法

288b28□外人聞非正法因緣□八正分別□謂佛法內人□

288b29□聞正法因緣□九執著分別□謂不正思惟因緣

288c01□身見爲根本□與六十二見處相應分別□十散

288c02□亂分別□謂諸菩薩十種分別□釋曰□總攝一

288c03□切分別有十種分別□爲說此故於中根本分

288c04□別者□爲諸分別根本自體□亦分別卽是阿梨

288c05□耶識故□相分別者以相貌爲相□分別卽是色

288c06□等識體故□似相分別者□於彼相種類中□若分

288c07□別生於所分別中能分別故得此名□卽是眼

288c08□識等識體□及依止故□相變異分別者□謂彼

288c09□緣相若變異□卽此相變異體名爲分別□老等

288c10□者謂身衰朽四大變異□於中分別故名相變

288c11□異分別□等者攝病及死等□樂受等□謂身有

288c12□變異爲相亦爾□等者攝苦及不苦不樂等□貪

288c13□等亦如是□等者攝瞋癡等□枉橫及時節變

288c14□異等者□謂於如是身變異相中□若攀緣生分

288c15□別故□[打-丁+王]橫者□謂殺縛等□時變者□謂寒熱等

288c16□時節改變爲相故□地獄等者等言謂攝畜生

288c17□餓鬼等故□欲界等者等言卽是攝色無色界

288c18□等故□似相變異分別者似彼緣相眼識等所

288c19□有變異□於此似相變異體起分別□卽是如前

288c20□所說老等中變異□何以故□以住彼老等時□眼

288c21□識等亦變異生故□他授分別者□於他所說有

288c22□二種□謂聞非正法因緣□聞正法因緣□此二

288c23□種分別諸法由聞法生善不善□亦如是解釋□

288c24□不正分別者卽是聞非正法爲因□此法外者□

288c25□謂諸出家外道□正分別者卽是聞正法爲因□

288c26□此法內者□謂佛法內人□執著分別者不正思

288c27□惟爲因故□我見爲依止六十二見等如修多

288c28□羅說□與此見處相應分別故□散動分別者□謂

288c29□諸菩薩十種分別

289a01□論曰□一無有相散動二有相散動三增益散

289a02□動四損減散動五一執散動六異執散動七自

289a03□性散動八差別散動九如名取義散動十如義

289a04□取名散動□爲對治此十種散動一切般若波

289a05□羅蜜中說無分別智□此等障□及對治□般若

289a06□波羅蜜義中具足應知□經云菩薩云何行般

289a07□若波羅蜜□舍利弗□此菩薩卽於菩薩不見菩

289a08□薩□不見菩薩名□不見般若波羅蜜不見修行

289a09□不見色不見受想行識□何以故□色自性空非

289a10□空故空□若色空卽非色亦非異空故有色□色

289a11□卽是空空卽是色□何以故□舍利弗□唯有名所

289a12□謂色自性□不生不滅無染無淨假立客名分

289a13□別諸法□以此客名更相流布隨所流布隨起

289a14□執著□菩薩於此名字一切不見□以不見故則

289a15□無執著□如色乃至識亦爾□應知以此般若波

289a16□羅蜜文句故□得通達此等十種分別義□釋

289a17□曰□於中無有相散動者□卽緣此無有爲相名

289a18□爲散動□爲對治此散動故般若波羅蜜經中□

289a19□說實有菩薩□言實有者顯示菩薩實有空體□

289a20□卽空是體故名空體□有相散動者緣有爲相

289a21□名爲散動□爲對治此散動故彼經中說不見

289a22□有菩薩□謂不見以分別依他爲體由此意故□

289a23□增益散動者爲對治此故□彼經中說色自性

289a24□空□爲顯分別性色空故□損減散動者爲對治

289a25□此故彼經中說不空□謂色法如不空故□一執

289a26□散動者爲對治此故經言此色空非色□何以

289a27□故□若依他性與成就性是一者依他性亦應

289a28□如成就性□爲淸淨境界□異執散動者爲對治

289a29□此故□經言非色異空□何以故□若此二有異卽

289b01□法與法性亦應有異□此異不成如無常法與

289b02□無常不可有異□約分別性故言色卽是空空

289b03□卽是色□以分別性色無所有卽是空□此空卽

289b04□是色無所有□非如依他與成就性□自性散動

289b05□者爲對治此故□經言舍利弗□惟有名所謂

289b06□色□以色自性卽是無所有故□差別散動者爲

289b07□對治此故□經言自性不生不滅無染無淨□於

289b08□中若生卽有染□若滅卽有淨□由不生不滅故

289b09□卽無染無淨□此等諸句其義如是□如名取

289b10□義散動者□謂隨名取義□卽是散動爲對治此

289b11□故□經言假立種種名字□分別諸法種種者□謂

289b12□隨義取名卽是散動□爲對治此故□經言假立

289b13□客名更相流布□謂非義自性有如是名□爲對

289b14□治此十種散動故□說般若波羅蜜經□由此說

289b15□爲因故無分別智生

289b16□論曰□若由別道理□依他性得成三性□此三

289b17□性云何得不成一也□由別道理故成依他性□

289b18□不由此成分別及成就□由別道理故成分別□

289b19□不由此成依他及成就□由別道理故成成就□

289b20□不由此成依他及分別

289b21□攝大乘論釋論卷第四

289b22□

289b23□

289b24□攝大乘論釋論卷第五

289b25□

289b26□　　　　世親菩薩造

289b27□　　　　隋天竺三藏□多共行矩等譯

289b28□　　應知勝相勝語第二之二

289b29□　　分別章第三之餘

289c01□論曰□復次云何得知依他性爲分別性□相顯

289c02□現而住□然非分別性體也□於名前無智卽體

289c03□相違故□多名有多體此相違故□名不定雜體

289c04□相違故□此中有偈

289c05□　於名前無智　　多名及不定

289c06□　同及多雜體　　成就此相違

289c07□　法無而可見　　無染而有淨

289c08□　應知如幻事　　亦復似虛空

289c09□釋曰□如依他性中雖分別一分可見□然不成

289c10□彼性顯示此故於名前無智□同體相違故者□

289c11□若分別與依他是一體□則離名於義中智生□

289c12□如甁離甁名□於甁義中甁智不生□若甁名與

289c13□甁義是一相者□則應智自生□以不一相故□若

289c14□言名義同體□卽是相違□此中成立名是依他□

289c15□義是分別□何以故□此依他由名力故成所分

289c16□別又一義有多名□若名義是一相如名有衆

289c17□多□義亦應衆多□若爾此義則應有多體□此

289c18□一義有多體□卽是相違□是故兩性一體卽是

289c19□第二相違□又名不定如瞿名能目九義□若執

289c20□名義是一□卽諸義同體□此執是第三相違□以

289c21□無量別相義皆成牛等一體故□偈中亦說此

289c22□義□於偈中言成就者□明依他與分別不同體

289c23□義□成就法無而可見等□此一偈爲敎諸弟子□

289c24□幻等譬喩故□弟子有二種相違疑□難法無而

289c25□可見□無染而有淨□於此有疑於中如幻事者□

289c26□如幻象實不有而可見□義亦如是□雖不有

289c27□而亦可見□又如虛空雲等□不能染汚本性淸

289c28□淨□然雲等除時名爲淸淨□諸法亦爾無有染

289c29□汚本性淸淨□然除客塵障垢時□名爲淸淨應

290a01□知

290a02□論曰□復次如所顯現旣不有□此依他性一切

290a03□種悉無□何故不成□若無依他成就性亦無□一

290a04□切無所有此義不成□若依他性及成就性俱

290a05□無則無染汚及淸淨過□現見染汚及淸淨□是

290a06□故非一切無□此中有偈

290a07□　若無依他性　　成就性亦無

290a08□　則亦恒不有　　染汚及淸淨

290a09□釋曰□依他性如所顯現不如是有□今爲顯一

290a10□切種悉無不成故□說此依他若不有成就亦

290a11□不有□何以故□由有染故則有淨□是故若二

290a12□種俱無卽一切悉無□此義不成今當顯示謗

290a13□無染淨□此是過失□何以故□現見有染有淨

290a14□故□此依他成就二法現見是有□若執言無則

290a15□是實有染淨而謗言無

290a16□論曰□於佛世尊大乘方廣經中□彼經中說云

290a17□何應知分別性□若說無所有門應知□云何應

290a18□知依他性□若說幻焰夢像影響水月化等譬

290a19□喩應知□云何應知成就性□若說四種淸淨法

290a20□應知□四種淸淨法者□一本性淸淨□所謂眞如

290a21□空實際無相第一義法界等□二離垢淸淨□謂

290a22□卽是離一切障垢□三至得道淸淨□謂一切菩

290a23□提分法波羅蜜等□四道生境界淸淨□謂所說

290a24□大乘正法此是淸淨因故□非分別性□最淸淨

290a25□法界所流津液故非依他性□此等四法中攝

290a26□得一切淨法□此中有偈

290a27□　幻等說於生　　說無顯分別

290a28□　四種淸淨法　　此說成就性

290a29□　淸淨有本性　　無垢道攀緣

290b01□　一切淸淨法　　此四種所攝

290b02□釋曰□本性淸淨者是自體淸淨□此自體卽是

290b03□眞如□一切衆生皆有□以平等相故□由有此故

290b04□說一切法爲如來藏□離垢淸淨者□卽此眞如

290b05□離煩惱障智障垢已□由此眞如淸淨故得名

290b06□爲佛□至得道淸淨者□得彼之道亦是淸淨□卽

290b07□是菩提分□念處等波羅蜜故□道生境界淸淨

290b08□者□是諸菩提分法勝得生緣□此生緣亦是淸

290b09□淨故說道生境界淸淨□卽是修多羅等十二

290b10□部言敎□此言敎若是分別卽成染汚因□若是

290b11□依他卽成虛妄□最淸淨法界所流津液故非

290b12□虛妄□由離此二性故得爲成就□又此四種相

290b13□於大乘中隨說一種應知□卽是說成就性□於

290b14□中初二不變異成就故名成就□後二以不顚

290b15□倒故名成就□於後偈中具明此義□幻等說於

290b16□生者依他性說名爲生□隨於何處說一切法

290b17□如幻□乃至如化等應知□此說依他性□說無

290b18□顯分別者若說無有色無所有乃至一切法無

290b19□所有□應知此說分別性

290b20□論曰□復次何因緣故□如經所說□依他性譬幻

290b21□事等□爲除他人於依他性中虛妄疑故□又云

290b22□何他人於依他性虛妄中生疑□他人作如是

290b23□念□云何實無有義而成境界□爲除此疑故說

290b24□幻事譬□若實無有義□心及心法云何得生□爲

290b25□除此疑故說焰譬□若實無有義□云何愛非愛

290b26□受用得成□爲除此疑故說夢譬□若實無有義

290b27□善不善業愛非愛果云何得生□爲除此疑故

290b28□說鏡像譬□若實無有義種種識云何得生□爲

290b29□除此疑故說光影譬□若實無有義種種流布

290c01□言說□云何得生□爲除此疑故說嚮譬□若實

290c02□無有義□取實三摩提中境界云何得成□爲除

290c03□此疑故說水月譬□若實無有義得自在菩薩

290c04□以不顚倒心□爲作衆生利益事故生云何得

290c05□成爲除此疑故說變化譬□釋曰□爲顯示依

290c06□他性故□說幻等譬□於中虛妄疑者□於虛妄體

290c07□中生疑故□於依他性中以幻等譬喩□顯示如

290c08□幻像實無有義而成境界□諸法亦爾□爲除彼

290c09□疑故作幻譬□若無義則無所攀緣□心及心法

290c10□云何得生□爲對治他人此疑故說焰譬□於中

290c11□焰譬心及心法□水喩於義如焰動故□水義識

290c12□生實無有水□如是心及心法亦爾□由動故實

290c13□無有義而生於識□諸小凡夫又復有疑□若無

290c14□有義□云何愛非愛受用得成□爲除此疑故以

290c15□夢譬□依他性如夢中□實無有義而愛非愛受

290c16□用得成□此中亦爾受用得成□又復有疑若善

290c17□不善業無義□云何愛不愛果義得成□爲除此

290c18□疑故以鏡像譬喩□依他性如鏡像□實無有義

290c19□卽於自面有像智生□實無有像義可得□此亦

290c20□如是愛非愛果義實無所有□然亦可見應知□

290c21□又復有疑若無有義□云何得有種種識生□爲

290c22□對治此故以光影譬□依他性如人弄影□隨種

290c23□種相貌則有多種影現□然無實影義可得□識

290c24□亦如是實無種種義然有種種義可見□又復

290c25□有疑若無有義云何無量種流布言說得生□

290c26□爲除此疑故以嚮譬□依他性如嚮實無有

290c27□義而亦可聞□如是流布言說實無有義而亦

290c28□可得□又復有疑若無有義云何得定者□心

290c29□及心法得見於義□由經說得定心者如實知□

291a01□如實見故□爲對治此故說水月喩□如水月實

291a02□無有義而亦可見□以水潤滑澄淸故□定心亦

291a03□爾實無境界義而亦得見□三摩提如水體潤

291a04□滑故□又復有疑若無實衆生□云何得如實

291a05□智諸菩薩等□先以智慧觀察爲彼等衆生□於

291a06□諸趣受身□爲對治此疑故□以變化譬喩依他

291a07□性□如變化實無有義□隨化者心一切事成□非

291a08□無化事可見□如是雖無受身實義□然爲一切

291a09□衆生故受身□此義可見應知□復次爲何意故

291a10□世尊說幻等八喩□今當顯示於中說幻喩者□

291a11□爲對治眼等六內入□由眼等猶如幻像實無

291a12□所有而亦可見應知□以此顯示□焰譬喩者喩

291a13□器世間以體寬大□是故如焰由動搖故□實

291a14□無有水而見有水□爲對治受用色等故說夢

291a15□喩□如夢中色等實無所有□然以此爲因愛憎

291a16□等受用得成□以此顯示□爲對治身業故說鏡

291a17□像喩□由善不善身業爲因緣故□有餘色像生□

291a18□爲對治口業故說嚮譬□由口業爲因故得口

291a19□業果□猶如嚮以此顯示□意業有三種□一欲

291a20□界二靜地三聞等□生於中爲對治欲界意業

291a21□故說光影譬□由意業果報猶如光影故□以此

291a22□顯示□爲對治靜地意業故□說水月譬□由靜地

291a23□意業果如水中月□實無所有然於靜心中有

291a24□種種果顯現□爲對治聞等意業故說變化譬□

291a25□於中聞等者謂聞思熏習□顯示此聞等意生

291a26□如化

291a27□論曰□世尊依何義故於梵天問經中□說如來

291a28□不見生死不見涅槃□於依他性中約分別性

291a29□成就性故□生死涅槃體無差別義□彼中卽此

291b01□依他性□分別分成生死□成就分成涅槃□釋

291b02□曰□此等三性法相如修多羅所說隨順相應□

291b03□今當顯示□依何義故梵天問經中說□如來不

291b04□見生死及涅槃□依生死涅槃無差別義故□依

291b05□他性非是生死由成就分卽是涅槃故□亦非

291b06□涅槃由卽彼分別分成生死故□是故不可偏

291b07□說一分□世尊見依他中無偏一性□由此意故

291b08□於彼經中□說不見生死不見涅槃

291b09□論曰□如世尊於阿毘達磨經中□說三種法□染

291b10□汚分淸淨分彼二分□依何義故作如此說□依

291b11□他性中□分別性是染汚分□成就性是淸淨分□

291b12□卽此依他性是彼二分□由此義故作如此說□

291b13□此義以何譬顯示□以金土藏爲譬□如金土藏

291b14□有三種可見□謂一地界二土三金於地界中□

291b15□土非有而可見□金實有而不可見□若以火燒

291b16□土則不現□金則顯現□復次於地界中土相現

291b17□時□是虛妄體現□金體現時是眞實體現□是

291b18□故地界有二分□如是如是此識性未爲無分

291b19□別智火所燒時□於識性中虛妄分別性顯現□

291b20□成就性不顯現□此識性若爲無分別智火所

291b21□燒□於識性中實有成就性顯現□虛妄分別性

291b22□不顯現□是故此虛妄分別識體□依他性有二

291b23□分□如金藏土中所有地界□釋曰□如是阿毘

291b24□達磨修多羅中說□分別者染汚性□成就者淸

291b25□淨性□依他者彼二分體□由此義故說三種法

291b26□謂染汚分□淸淨分□彼二分以此金藏土譬喩

291b27□顯示□於中金藏者是金種子□地界者是堅

291b28□性□土者是所造色□於土顔色中則有三種可

291b29□得□彼地界中所有金□但土相顯現□彼金體以

291c01□後時可得故知□何以故□若以火燒金則得現□

291c02□是故知金本來是有

291c03□論曰□世尊有處說一切法常或說無常□或說

291c04□非常非無常□爲何義故說常□於依他性中約

291c05□成就性分故說常□約分別性分故說無常□約

291c06□彼二分故說非常非無常□爲此義故說如常

291c07□無常不二□苦樂亦不二善不善亦不二□空非

291c08□空不二我無我不二□寂靜非寂靜不二有自

291c09□性無自性不二□生無生不二滅無滅不二□本

291c10□寂非本寂不二□本性涅槃非本性涅槃不二□

291c11□生死涅槃無二□如是等差別諸佛世尊一切

291c12□密語□皆隨順三性如常無常門說□此中有偈

291c13□　如法無所有　　而現無量種

291c14□　非法非非法　　故說無二義

291c15□　依一分顯示　　或有或非有

291c16□　依二分說言　　非有非非有

291c17□　如顯現非有　　是故說爲無

291c18□　由如是顯現　　是故說爲有

291c19□　自顯無所有　　自體不住故

291c20□　如取旣不有　　故成無自性

291c21□　由無性故成　　前爲後依止

291c22□　無生滅寂靜　　及本性涅槃

291c23□釋曰□如法無所有而現無量種者□此上半偈

291c24□如其次第卽是非法非非法□何以故□以無所

291c25□有故名非法□以非無顯現法故名非非法□以

291c26□非法非非法故□說卽是無二義□一分者一邊

291c27□故□或有或非有者□或於有邊或非有邊□顯示

291c28□者說故□依二分說言非有非非有者由依他

291c29□性具二體□取此義故說爲非有非非有□如顯

292a01□現非有者如所見法彼是非有□以如是故說

292a02□名爲無□是故說爲有者卽以此義故說名爲

292a03□有□今當顯示說無自性意□自不有者由一切

292a04□法無有離因緣能自有者□此是一種無自性

292a05□意□體不有者又是一種無自性意□若法滅

292a06□已□彼體不復更生□是故無自性□自體不住故

292a07□者□諸法卽於生時無力能過一刹那住□此

292a08□亦是無自性□此等無自性法與聲聞共有□如

292a09□取旣不有者□此不與聲聞共□如凡夫所取分

292a10□別性不如是有故□此意名爲大乘中無自性

292a11□法□又卽以此無自性故□無生等一切皆得成

292a12□就□何以故□由無自性故無生□由無生故無

292a13□滅□由無生無滅故本來寂靜□由本來寂靜

292a14□故自性涅槃□前爲後依止者卽是前爲後因

292a15□故

292a16□　　四意四合義章第四

292a17□論曰□復有四種意□四種合義□一切佛語應隨

292a18□順入□一平等意□如言我於昔時名毘婆尸正

292a19□遍知□二別時意□如言誦持多寶如來名□決

292a20□定得阿□多羅三□三菩提□又如經說唯發

292a21□願得生極樂世界□三別義意如經說親近恒

292a22□伽河沙等諸佛□得解大乘法義□四隨人心意□

292a23□所謂或爲此人讚歎布施□後復爲此人毁□

292a24□布施□如布施戒及餘修亦如是□是名四種意

292a25□釋曰□如有人取同法故□言彼卽是我□世尊

292a26□亦爾□心在平等法身故□說我於彼時名毘婆

292a27□尸等□非毘婆尸卽是釋迦牟尼佛□此中以

292a28□平等爲意故□別時意者□此意非唯稱佛名決

292a29□定得阿□多羅三□三菩提□如言以一金錢

292b01□得千金錢□豈一日得耶□此意在別時得故□

292b02□以彼一金錢得千金錢因故□如是如是□唯發

292b03□願得生極樂世界意亦如是□應知別義意中

292b04□得解大乘法者□謂於三性道理自覺其相□若

292b05□世尊意但以如文詞爲解義者□凡夫亦應正

292b06□解□彼解義者□必由親近無量諸佛方乃得故□

292b07□此是佛意□隨人心意者□或於此人讚歎布施□

292b08□又於此人毁□布施□如是意者隨彼得成□若

292b09□人□吝於彼讚施□若此人於施已得勝欲□卽

292b10□於彼所毁□布施□若無此意□於一施中或讚

292b11□或毁□卽是相違□由有此意故□若讚若毁皆悉

292b12□相應□戒等亦爾□應知一分修者□謂世間修故□

292b13□意與義異相者□若世尊心有所在而說者爲

292b14□意□由所說決定令入佛敎中者名義

292b15□論曰□四種合義者□一令入義□所謂如於聲

292b16□聞乘中□若大乘中□依世諦道理□說人法二

292b17□種自性及差別□二相義謂隨所說法相中□皆

292b18□以三性顯示□三對治義□所謂說八萬四千諸

292b19□對治行門故□釋曰□於中令入義者於人法

292b20□二種□約世諦道理□或說自性或說差別□爲令

292b21□衆生入佛法故□是名令入義□相義者□於中應

292b22□以相義說其相□由說三性故□對治義者□謂說

292b23□衆生行對治□卽是說諸衆生煩惱對治□爲安

292b24□立衆生對治煩惱處故

292b25□論曰□四□義如別義語字□顯示別義故□此中

292b26□有偈

292b27□阿娑□娑　羅末多耶　毘□唎耶　斯□素悉

292b28□[肆-聿+頁](他棄)多者吉□□捺□　素僧吉　利瑟□

292b29□　羅槃低菩提沒答摩

292c01□釋曰□於中阿娑□者□顯了義名不實□隱密義

292c02□名不動□卽是定以不動故名阿娑□□娑羅末

292c03□多耶者□□名於定起尊重意□毘□唎耶斯

292c04□□者□若顯了義名顚倒□隱密義名□倒□素

292c05□悉[肆-聿+頁]多者□謂善住於□倒中□善住故無常謂

292c06□常□此爲顚倒□□彼無常謂常倒中善住故□吉

292c07□□□捺□者□若顯了義名煩惱□隱密義名勤

292c08□苦□素僧吉利瑟□者□謂善染□是故經說於生

292c09□死中久染勤苦□羅槃低菩提沒答摩者□□云

292c10□當得勝菩提□此句可解

292c11□論曰□若欲解釋大乘法□略說應以三種相解

292c12□釋□一解說緣生□二解說因緣所生法□三解說

292c13□言敎中義□於中解說緣生者如偈說

292c14□　言熏所生法　　此於彼亦爾

292c15□此顯果報識及生起識更互爲緣生故□彼因

292c16□緣所生法者□生起識爲相有相及見識體性□

292c17□彼以住持相分別相法爾相□卽此得顯三性

292c18□相□如偈說

292c19□　有相及有見　　是應知三相

292c20□復次云何解釋彼相□謂分別相於依他相中

292c21□無體□成就相於依他中是有□由此二故不有

292c22□及有不可得□可得不見眞實見眞實此二同

292c23□時□又於依他性中分別無所有□成就是有故□

292c24□得彼不得此□不得彼得此□如偈說

292c25□　依他無分別　　唯成就是有

292c26□　不得及可得　　於中二平等

292c27□釋曰□言熏所生法者□謂外分別熏習阿梨

292c28□耶識□卽於識中住□以此熏習爲因生一切法□

292c29□卽是生起識自性□此於彼亦爾者□此分別熏

293a01□習卽以彼諸法爲因□此顯示阿梨耶識與生

293a02□起識更互爲因□又彼生起識性所有諸法□有

293a03□相有見識體爲性者□謂若識體有相及有見

293a04□卽是彼體□此諸法有三相所謂住持相者□卽

293a05□是依他相□由此等所說故□三性所有相卽得

293a06□顯現□如是等義以偈義顯現有相有見□是

293a07□應知三相者此等三相如論本解釋中顯示□

293a08□不有及有不可得可得不見眞實見眞實此二

293a09□同時等者□以顯示之□此中二者□謂分別及成

293a10□就□於此二分一不有一是有故□說名有不有□

293a11□若得分別則不得成就□由不見眞實故□卽於

293a12□彼時不得分別而得成就□由見眞實故□如是

293a13□等義又以偈顯示□偈中言平等者□謂一刹那

293a14□故□於中者謂依他性中故□二者謂見眞實不

293a15□見眞實故□故者有因緣故□由依他性中分別

293a16□是無□成就是有故□彼諸凡夫顚倒取故見□諸

293a17□聖人正見故見

293a18□論曰□解釋言敎中義者□如說初句爲本以餘

293a19□句顯示其分□或功德依止或義依止□功德依

293a20□止者□如說佛功德□最淸淨覺無二法□行無

293a21□相法爲勝道□住於佛住得一切佛平等□至無

293a22□障□處不退轉法□無□境界不可思議成立□

293a23□入三世平等□遍行一切世界身□一切法無□

293a24□智□一切行具足知□於法智無疑□無分別身

293a25□一切菩薩所受智□到無二佛住□第一波羅蜜

293a26□至究竟□無差別如來解脫智□入無邊無中佛

293a27□地平等法界□第一盡虛空界等□最淸淨覺爲

293a28□本□其餘諸句是此句差別□應知如是等名爲

293a29□善解釋□諸法體最淸淨覺者□此佛世尊最淸

293b01□淨覺□應知攝餘二十一佛功德□謂於應知中

293b02□一向無障□轉功德□令入有無無二相□眞如

293b03□最淸淨功德□無功用佛事不休息佛住功德□

293b04□法身爲依止□心業無差別功德□修對治一切

293b05□障功德□降伏一切外道功德□生在世間不爲

293b06□世法所□功德□成立法功德□授記功德□一切

293b07□世界中示現受用身化身功德□斷疑功德□令

293b08□入種種行功德□未來法生智功德□如所樂欲

293b09□爲顯示功德□無量身爲敎化衆生事功德□平

293b10□等法身波羅蜜成就功德□佛刹無差別隨所

293b11□信樂顯示功德□三種佛身無方所限分功德□

293b12□窮生死際恒爲利樂一切衆生功德□無盡功

293b13□德□釋曰□顯示其分者□如所應解釋□今顯

293b14□示此義□或功德所攝或義所攝□於功德所攝

293b15□中□最淸淨覺者此爲初句□所餘諸句顯示其

293b16□義□於中無二行者□二行不可得是名無二行□

293b17□非如聲聞□支佛智□亦有障□亦無障□□有

293b18□無無二相□第一淸淨者□謂淸淨眞如□卽是

293b19□無相法□此眞如非有相□由一切法無所有故□

293b20□亦非無相□由有自體相故□此眞如於無相法

293b21□中爲第一淸淨□入處故言令入功德□最勝故

293b22□名爲道□道者入處義□故名爲道□無功用佛

293b23□事不休息佛住功德者□謂於所有佛事常行

293b24□不住故□修對治一切障功德者□以一切時恒

293b25□修覺故□能對治一切障□□生在世間不爲世

293b26□法所□功德者□凡生在世間必行世境界□然

293b27□雖生世間不爲世間利等八法所染□成立法

293b28□功德者□修多羅等諸法無量不可思議□以凡

293b29□夫不能入故名最淸淨覺□卽此最淸淨覺句

293c01□一一句中皆相應□未來法生智功德者□謂於

293c02□未來世法如是生□皆能知故□無量身爲敎化

293c03□衆生相應功德者□謂無量諸菩薩身□若作敎

293c04□化衆生事□諸佛得自他平等智故□彼智卽爲

293c05□佛智所攝故□卽是佛敎化事□平等法身波羅

293c06□蜜成就功德者□謂法身無二故名平等□以此

293c07□無二法身故名得最淸淨波羅蜜□至究竟無

293c08□差別解脫智者□謂於如來無差別智中□解

293c09□脫究竟故□此中解脫者□卽是增上解故□三

293c10□種佛身無方所限分功德者謂法身於若干方

293c11□處□不能分限□如是受用身化身於諸世界亦

293c12□爾□法界第一者□最淸淨法界第一故□名法

293c13□界第一□盡虛空界者□佛智如虛空無盡故□是

293c14□故名爲最淸淨覺

293c15□論曰□復次義依止者如經說□菩薩具足三十

293c16□二法者說名菩薩□於一切衆生起利樂意故□

293c17□令入一切智智故□知我何價故□捨□慢故□牢

293c18□固意故□非有所爲作憐愍故□於親非親平等

293c19□心故□究竟親友乃至涅槃際故□應量而語故□

293c20□微笑先言故□無限大悲故□荷負重擔無退

293c21□屈故□無疲□意故□聞義無厭故□自所作罪能

293c22□見其過故□於他罪失不嫌而誨故□一切威儀

293c23□中修菩提心故□不求果報而行施故□不依止

293c24□一切有趣生□而持戒故□於一切衆生無□行

293c25□忍故□攝取一切善法而行精進故□捨離無色

293c26□界而修禪故□方便相應智慧故□以四攝事爲

293c27□攝方便故□持戒破戒慈愛無二故□恭敬聽聞

293c28□正法故□恭敬住阿蘭若處故□於世間雜事不

293c29□樂著故□於下乘中無□欲故□於大乘中見功

294a01□德故□遠離惡友故□親近善友故□淨修四梵

294a02□行故□遊戱五通故□隨智行故□於住正行不

294a03□住正行諸衆生不棄捨故□一向語故重眞實

294a04□故□菩提心爲首故□如是諸句皆初句差別應

294a05□知□於一切衆生中利樂意者□此利樂意句□有

294a06□十六業差別應知□於中十六業者□謂展轉起

294a07□行業□不顚倒業□他不請作亦自行業□不動壞

294a08□業□無所求業□此有三句不求返報故□於違順

294a09□衆生無憎愛故□生生隨逐故□卽此類中身口

294a10□業有二句□於苦於樂及非二中平等業□不卑

294a11□劣業□不退轉業□攝取方便業□厭惡障□業□此

294a12□有二句□無間思惟業□進勝業□此有七句正修

294a13□行六波羅蜜□及修行四攝事修行成就方便

294a14□業□此有六句親近善丈夫故□聽聞正法故□住

294a15□阿蘭若處故□遠離惡覺故□正思惟功德有二

294a16□種□共事功德有二種□成就業有三種□無量淸

294a17□淨故□得大威德故□得勝功德故□安立彼業□此

294a18□有四句□攝衆功德故□決定敎授故□法財二攝

294a19□爲一故□無染汚心故□如是句皆句差別□應知

294a20□如經偈說

294a21□　初句所攝故　　由功德句別

294a22□　初句所攝故　　由義別句別

294a23□釋曰□義依止者□謂一切衆生中利樂意□此句

294a24□義有十六業□及餘句顯示□此中利樂意□作何

294a25□等業□令入一切智智者□若令諸衆生入一切

294a26□智智□此是展轉行□譬如一燈傳然千燈□卽是

294a27□顯示利樂意□如是等諸句皆與利樂意相應□

294a28□自知我爲何價者□自有利樂意□仍是顚倒□

294a29□如有人意欲利樂而以飮酒與之□若如實自

294b01□知稱己分量敎示衆生□不以□慢故自無所

294b02□知□起心利益反成無利□捨□慢者以捨□慢

294b03□心故□不待勸請自爲說法□牢固意者□不以

294b04□衆生顚倒行故□牢固利樂心動壞□非有所爲

294b05□作憐愍意者□以不爲利養作利益衆生故□此

294b06□利樂愍意云何可知□以順行身口業故□於

294b07□中應量而語及先言等是口業□微笑及無限

294b08□大悲等是身業□此中應量語者謂唯作法語

294b09□故□無限悲者愍三苦故□苦者苦苦故□樂者

294b10□壞苦故□不苦不樂者行苦故□非二者不苦不

294b11□樂故□不卑劣業者不自卑劣□云我不能成佛□

294b12□如此等類□無厭□意者□若不疲□則能修佛

294b13□道□聞義無厭者□若不多聞則無敎化衆生方

294b14□便智□一切威儀中者□此句義如淨行修多

294b15□羅中說□進勝業者是利樂意□趣向增長因體

294b16□故□修成就方便業有六句者□若人親近此行

294b17□卽得成就□恭敬住阿蘭若處者□由住彼處故

294b18□能離惡□覺世間雜事者歌舞雜戱等□成就業

294b19□者謂表彼成就相故□威德者謂六神通□隨智

294b20□慧行者□謂隨智不隨識自智慧生故□由此

294b21□智慧正證相應□住諸法中安立彼業者□由有

294b22□利樂意故□能以利樂安立衆生□於中攝衆者□

294b23□於破戒者不捨安立亦不驅□□令離不善令

294b24□與善合□決定敎授者□由一向與立敎誡□不

294b25□自說已後復言我前所說不善故□聞者授敎□

294b26□財法攝者由誠實告彼等言□以法及衣服等

294b27□財利攝故□如言具攝□無染汚心者由攝行菩

294b28□提心作衆生利益事□非爲自求供養□但念云

294b29□何以此善令衆生正覺無上菩提□如此攝受

294c01□故□偈中義亦爾釋應知相竟

294c02□攝大乘論釋論卷第五

294c03□

294c04□

294c05□攝大乘論釋論卷第六

294c06□

294c07□　　　　世親菩薩造

294c08□　　　　隋天竺三藏□多共行矩等譯

294c09□　　入應知勝相勝語第三

294c10□論曰□如此已說應知相□入應知相云何可見□

294c11□多聞所熏習依止□非阿梨耶所攝□如阿梨耶

294c12□成種子□正思惟所攝似法似義所生□似所取

294c13□物有見意言□釋曰□如此等應知相如應得

294c14□入□顯示此故入應知相□多聞熏習爲依止者□

294c15□謂大乘法所熏身故□非阿梨耶所攝者□謂對

294c16□治阿梨耶識故□如阿梨耶識成種子者□如阿

294c17□梨耶識爲染法因□此爲淨法因亦爾□故正思

294c18□惟所攝者□謂正思惟自性故□似法似義所生

294c19□者□謂爲法義相而生故□似所取物者□謂如色

294c20□等體故□有見者亦似見體故□卽是成立相及

294c21□見二識

294c22□論曰□於中何人能入應知相□大乘多聞熏習

294c23□相續已故□得親近無量出世諸佛故□一向信

294c24□解善集善根故□善滿足福智資糧諸菩薩

294c25□釋曰□何人能入應知相者□如此相類中□若

294c26□入所有方便□今當顯示□大乘多聞所熏者□爲

294c27□離聲聞乘等多聞故□得親近無量出世諸佛

294c28□者□過數量諸佛出世皆得現前親近故□一向

294c29□信解者□於大乘中決定信解□不爲惡知識之

295a01□所動壞故□卽此次前所說三因緣中□善集善

295a02□根故□名爲善集福智資糧菩薩□復次福智資

295a03□糧云何得次第滿足□由因力善友力思惟力

295a04□依持力故□於中前二句爲二力□如其數應知

295a05□彼正思惟力卽是一向信解□此以大乘熏習

295a06□爲因□此一向信解卽是修行正行□由修行正

295a07□行故則得聚集善根□由此正思惟力故得善

295a08□具足福智資糧□有此次第由此善具足福智

295a09□資糧故□得入菩薩初地□此是依持力

295a10□論曰□於何處入卽於彼有見似法及義意言□

295a11□大乘法相所生中故□釋曰□入如是相此入

295a12□行相□今當顯示□意地分別名意言□此意言種

295a13□類以大乘法爲因生故□大乘法相所生者□攀

295a14□緣所說法故

295a15□論曰□信解行地中□見道中□修道中□究竟道

295a16□中□一切法唯識隨聞信解故□如理通達故□對

295a17□治一切障故□無障□故□釋曰□何處得入於

295a18□信解地中得入□由但聞一切法唯有識□卽起

295a19□增上信解名爲得入故□於見道中得入□今當

295a20□顯示□如理通達者於意言分別中□如理通達

295a21□故□云何如理通達□非法非義無能取無所取□

295a22□若如此名通達意言分別故□於修道中得入□

295a23□今當顯示□對治一切障故者□觀此意言非法

295a24□非義無能取無所取時□能對治一切障□此

295a25□名修道中得入□究竟道中得入□今當顯示□無

295a26□障□故者□住最淸淨智處故□最微細障滅

295a27□故□名究竟道中得入故

295a28□論曰□何緣得入善根力持故□三種練治心故□

295a29□滅除四處故□法義爲所緣故□奢摩他毘□舍

295b01□那常修正修無放逸等故□無量世界中無量

295b02□人道衆生□刹那刹那正覺阿□多羅三□三

295b03□菩提□是爲第一練治心□釋曰□何緣得入□如

295b04□所說善根力持等有八處相應□於中若常修

295b05□者一切時作故□善修者恭敬作故□若作如此

295b06□相類卽是不放逸□於中對治三種退屈心故□

295b07□有三種練治心□菩薩聞阿□多羅三□三菩

295b08□提□第一甚深寬大難可證得心則退屈□爲對

295b09□治此故□有第一練治心云云□又云云故有第

295b10□二練治心

295b11□論曰□由專心故能行施等諸波羅蜜□我已得

295b12□此專心□由此故我修諸波羅蜜當得圓滿□不

295b13□足爲難□是爲第二練治心□釋曰□由此意故

295b14□施等波羅蜜卽得現行者□於中意者謂信及

295b15□欲□菩薩於波羅蜜中□信知實有故功德

295b16□故□可得故□此是菩薩信□由信故喜樂修行名

295b17□欲□菩薩得此信欲意故□修行六波羅蜜□進趣

295b18□圓滿不以爲難

295b19□論曰□雖彼有□善者善法具足已□卽於死時

295b20□隨所念欲一切具足身□彼時得生□況我此最

295b21□勝善無□善□於彼時一切具足何爲不得□是

295b22□名第三練治心□此中有偈

295b23□　在於人道中　　無量諸衆生

295b24□　念念得菩提　　故除退屈心

295b25□　善心人專意　　能行布施等

295b26□　勝人得此意　　亦能行施等

295b27□　善人於死時　　隨心得果報

295b28□　旣有滅位善　　果報云何無

295b29□釋曰□復次菩薩於諸佛甚深寬大言敎中□起

295c01□推尋時作思念□阿□多羅三□三菩提難可

295c02□證得□一刹那心斷已乃得卽生退屈□爲對

295c03□治此故修第三練治心□況我此最勝善者□況

295c04□我於一切十地中□善具足福智資糧故□無障

295c05□□善者□謂心煩惱微細難破□如金剛三摩提

295c06□能破此障□此三摩提後出離一切障□□依止

295c07□轉已□於此云何不得□此顯出離障□□與死無

295c08□異故□一切具足者□謂得一切種智故□善根

295c09□力持故□三種練治心者□善根不薄少故□菩

295c10□薩由有此力□則能三種練治心令不退屈□於

295c11□中第二練治心如所練治今當顯示□由此念

295c12□故離諸障□□□等波羅蜜障無故□滿足波羅

295c13□蜜不以爲難□由此滿足故得成菩提□第三練

295c14□治心□今當顯示□於中有□善者謂世間善

295c15□故□名爲有□善□我此無□善□此善不得成

295c16□佛無有是處□此義以偈顯示□偈言故除退屈

295c17□心者□謂不令下劣心得住□云我不能得阿□

295c18□多羅三□三菩提□善心者□謂非惡無記心故□

295c19□由有無記施故□如有人散漫心行施□外道等

295c20□以不善心行施□又復求阿□多羅三□三菩

295c21□提者□此善最勝勝人得此意□亦能行施等

295c22□者□於中得專心時□有如是相□能修施等六波

295c23□羅蜜□謂得滅□等障□心□勝人者最上故□謂

295c24□諸菩薩□施等者□謂攝取戒及智波羅蜜等□

295c25□隨心得果報者□乃至得非想非非想處果報

295c26□故□滅善者滅障□故□果報云何無者□謂得佛

295c27□身故

295c28□論曰□遠離聲聞□支佛思惟故□思惟則滅□於

295c29□大乘中一切疑無疑故□邪意及疑則滅□於聞

296a01□思法中離我我所執故□法執則滅□現前住

296a02□安立一切相□思惟不分別故□則滅分別□此中

296a03□有偈

296a04□　安立及自住　　所有現前相

296a05□　一切不分別　　智人得勝覺

296a06□釋曰□此中論本爲顯四處滅故□於中滅思惟

296a07□者謂滅聲聞等思惟故□邪意及疑滅者□謂於

296a08□大乘甚深寬大法中□邪意及疑應滅除故□邪

296a09□意者誹嫌意及心動搖□惑者疑心故□一切疑

296a10□無疑故者□於此大乘中爲安立法相故□說有

296a11□三性□所謂一切法無性無生無滅□本來靜

296a12□寂自性涅槃□如是等一切法無所有門□此就

296a13□分別性故□若說幻焰夢光影像響水月變化□

296a14□此就依他性故□若說眞如實際無相第一義

296a15□法界空等門□此依成就性故□於此諸法中一

296a16□切邪意及惑不生故□於聞思法離我我所執

296a17□故者□此中爲顯除滅法執故□滅除法執者□謂

296a18□於法中若聞若思□乃至不令我我所得入故□

296a19□現前住安立一切相思惟不分別故者□謂行

296a20□者修無分別智時□在正思惟位□滅此等一切

296a21□寂靜心分別也□於現前住色等及靜心所有

296a22□安立骨鎖等□於此一切所緣相中□不念不分

296a23□別時□名入無分別方便□若分別則不得入□此

296a24□現前安立偈者□爲顯最後滅義故

296a25□論曰□因何入云何入□聞熏習所生正思惟所

296a26□攝故□似法及義□顯現有見意言□釋曰□此中

296a27□顯示以此入如此入故□於中聞熏習所生者□

296a28□聞熏習爲因故□卽此入道理□如前所說卽是

296a29□大乘聞熏習所生□應知成就性所攝故

296b01□論曰□有四種求謂名義自性差別□假說相求

296b02□釋曰□此中爲顯示如此入故□四種求者如

296b03□論本說□謂名義自性差別等所說

296b04□論曰□復有四種如實知□謂名事自性差別□假

296b05□相說中如實知□彼自性差別不可得故□菩薩

296b06□如是如實爲入意言唯識故修行□於彼似字

296b07□義意言中□知彼名字□唯是意言□知彼名所依

296b08□義□亦唯意言□卽知彼名自性及差別唯是假

296b09□相說□是時證得唯有意言□則於名及義自性

296b10□差別假相說中□不見有性差別義相□故由四

296b11□種求及四種如實知□於彼似名及義意言中□

296b12□得入唯識□釋曰□四如實知者□如論說名事

296b13□自性差別假說中□如實知□其自性及差別故

296b14□者□謂各有自性差別□作如是假說故□名自

296b15□性差別假說者□義不可得故□卽是知彼名自

296b16□性及差別唯是假說者□以彼名字無有自性

296b17□及差別故□卽能於彼名字自性及差別唯是

296b18□假說中□忍受故□若如是知是謂求□若知不

296b19□可得名爲如實知

296b20□論曰□此唯識觀入何法□似何法入謂入唯量

296b21□故□相及見爲二故□種種相故□名義自性差別

296b22□但假立□自性差別六種事無事故□爲能取及

296b23□所取體而住故□一時似種種相事生故□如闇

296b24□中繩似蛇□譬如繩中蛇□是妄以不有故□若

296b25□見實義則無有妄□蛇智則滅唯繩智在□若細

296b26□分析繩亦不實□以色香味觸相故□於中依止

296b27□色等智故□繩智亦得□除滅如是如是□彼似

296b28□字及義六種相意言□如蛇智以知彼六種相

296b29□無實義□此唯識智亦須除滅□由成就性智故

296c01□釋曰□此中問所入法及入譬□唯量者唯識

296c02□量故□有相及見爲二者□此顯相及見二識故□

296c03□此似相顯現爲因爲住處爲相爲影顯現故□

296c04□唯是一識種種相生□非速疾故□次第而生□如

296c05□此三種得入唯識□一時似種種相義生故者□

296c06□謂似名句味身種種相義生故□彼亦似依名

296c07□所目義種種相生故□於中入三性觀以繩譬

296c08□顯示□六種義中自在者□謂於名等六種義中

296c09□自在言□自在者謂除滅故

296c10□論曰□此菩薩如是入似義相意言故□得入分

296c11□別性□入唯識故得入依他性□云何入成就性

296c12□若滅離唯識想□彼聞法熏習所生意言□是時

296c13□菩薩滅離義想□似一切義無有生處故□是故

296c14□似唯識顯現亦不得生□卽住不分別一切義名

296c15□中□正證法界相應而住□是時菩薩於能緣所

296c16□緣平等平等無分別智生□卽是菩薩入成就

296c17□性□釋曰□入似義相意言故者□謂所有義唯

296c18□是分別故□如是卽入分別性□入唯識故者□此

296c19□之意言唯識所攝□得入依他性□似一切義無

296c20□有生處者□謂無有似義生種類故□唯識種類

296c21□亦不得生□何以故□若起唯識分別時則成義

296c22□故□次後得證眞如□此如不可言說□唯內自知

296c23□故□是時菩薩能取所取平等□平等無分別

296c24□智生者□謂能緣智所緣眞如二法其體平等□

296c25□猶如虛空□謂無有能取所取體而住□以不

296c26□分別能取所取故□名無分別卽是得入成就

296c27□性□所言住無分別一切義名中者□謂有何名

296c28□有幾種□此名差別以偈中顯示

296c29□論曰□此中有偈

297a01□　法人及法義　　若廣若略性

297a02□　不淨淨究竟　　是名境差別

297a03□釋曰□於中法名者□謂色受及眼如是等□人名

297a04□者謂佛法愛□及信行法行如是等□復有法

297a05□名者謂修多羅等□義名者謂依法所顯義□總

297a06□名者如言衆生□別名者卽彼衆生各各有

297a07□名□性名者謂字本□不淨名者謂凡夫等□淨名

297a08□者謂學人□至究竟名者謂所緣通相法□又略

297a09□說十種名字□是菩薩攀緣□所謂法名者眼等□

297a10□人名者我等□復法名者十二部言敎□義名者

297a11□卽彼十二部言敎義□總名者一切法有爲無

297a12□爲等□別名者色受等及虛空等□性名者阿字

297a13□爲初訶爲最後□不淨名者凡夫等□淨名者見

297a14□諦等□至究竟名者通相法爲境□二智所緣□謂

297a15□出世智及彼後得智緣一切法□眞如故一切

297a16□法種種相故□如於十地中一切義通相緣智

297a17□所緣故□如是等諸名□是諸菩薩境界故

297a18□論曰□此菩薩如是入唯識故□得入應知相□由

297a19□入應知相故□卽得入歡喜地□善通達法界得

297a20□生如來家□得一切衆生平等心□得一切菩薩

297a21□平等心□得一切佛平等心□此卽是菩薩得見

297a22□道□釋曰□得生如來家者□由佛種不斷故□得

297a23□一切衆生平等心者□如自身欲入涅槃□於一

297a24□切衆生亦爾□由此心故名一切衆生平等心□

297a25□得一切菩薩平等心者□由同得深淨心故□得

297a26□一切佛平等心者□由住此位時得諸佛法身□

297a27□得法身故卽得一切佛平等心□復次一切衆

297a28□生平等心者□得自他平等故□如自身欲盡諸

297a29□苦□於彼亦爾□一切菩薩平等心者□謂同諸菩

297b01□薩得深淨心作利益衆生事□得一切佛平等

297b02□心者□見諸佛法界與己無差別故

297b03□論曰□復次何故入唯識觀□爲緣通相法故□出

297b04□世奢摩他毘□舍那智故□彼後得種種相識

297b05□智故□滅有因相阿梨耶識一切因相種子故□

297b06□增長得觸法□身種子故□轉依止故□出生一切

297b07□佛法故□爲得一切智智故□入唯識觀□釋曰□

297b08□奢摩他毘□舍那智者□卽奢摩他毘□舍那

297b09□名爲智故□於中有因相□阿梨耶識一切因相

297b10□種子滅者於中有相者□卽是因緣□謂阿梨耶

297b11□識中所有一切染法種子□復言相者爲顯示

297b12□卽此種子□爲所緣相故□如是說已□卽得顯示

297b13□此諸種子因果俱滅

297b14□論曰□復次彼後得智□於阿梨耶識所生一

297b15□切識性相中□由見如幻等故□自然不復顚倒□

297b16□是故猶如幻師於幻事中□菩薩於諸相中設

297b17□說因果□一切時亦得無倒□釋曰□若無分別

297b18□智滅障□出生佛法者□此後得智復何所用□

297b19□無分別智不能說彼因果法□何以故□無分別

297b20□故□是故須後得智□說彼因果法□一切時不顚

297b21□倒□如幻師於所幻事□阿梨耶識一切所生者□

297b22□此等皆以阿梨耶識爲因□一切識性相中者□

297b23□謂以識性爲因故□如所幻事□後得智於中不

297b24□顚倒說亦不倒

297b25□論曰□於此入唯識觀中□有四種三摩提□爲

297b26□四種通達分依止□云何可見□由四種求義故□

297b27□下品無塵忍得明三摩提□爲暖行通達分所

297b28□依止□若增上忍增明三摩提□爲頂行通達分

297b29□所依止□由四種如實知故□得入唯識決定塵

297c01□無所有□此入眞實義一分三摩提□是順諦忍

297c02□所依止□此三摩提最後唯識想除□是無間三

297c03□摩提世第一法所依止□應如是見此諸三摩

297c04□提□是正位邊應知□釋曰□一切處入眞實時

297c05□得通達分□今此中亦顯示通達分善根依止

297c06□者□是通達分因故言依止□下品無塵忍得明

297c07□三摩提者□謂於無塵中薄少樂欲□顯示無塵

297c08□智名明□得明三摩提者□顯示無塵智所依止

297c09□三摩提故□增上無塵忍者□此中忍還是彼欲

297c10□故□明增三摩提者□顯示增上無塵智名明□言

297c11□三摩提者□顯示是無塵智所依止故□順諦忍

297c12□所依止者□法無我名諦□於彼無我隨順忍故□

297c13□此順諦忍云何成□以決定無別外物故□能取

297c14□亦不有□應知住疾利隨順忍時□得此樂欲正

297c15□位邊者謂正位時

297c16□論曰□如是入地菩薩□入唯識故得見道□云

297c17□何發起修道□隨所成立說十地□一切修多羅

297c18□攝取現住事通相法爲緣□出世間及後得奢

297c19□摩他毘□舍那智□無量百千俱□那由他劫

297c20□數習故□爲轉依止得三種佛身故修行□釋

297c21□曰□隨所成立說者□謂若爲成立故說□十地

297c22□經中諸地故□通相法爲緣者□謂一相緣非句

297c23□別緣故□出世者無分別智故□彼後得者謂成

297c24□立智□此亦不可說爲世間□何以故□非世間

297c25□積習故□亦非一向出世間□以隨順世間行故□

297c26□是不可定說一相故□爲轉依止者□由此通相

297c27□攀緣智故□得轉依故□爲得三種佛身者□謂令

297c28□我當得三種佛身故修行

297c29□論曰□聲聞入正位□菩薩入正位□此二有何差

298a01□別□聲聞正位有十種差別□與菩薩正位異應

298a02□知□一所緣差別□大乘法爲緣故□二住持差

298a03□別□大福智資糧住持故□三通達差別□通達人

298a04□法無我故□四涅槃差別□攝取無住著涅槃故□

298a05□五地差別□依十地出離故□六淸淨差別□煩

298a06□惱斷及佛淨刹故□七得一切衆生與自身平

298a07□等心差別□起成熟衆生行不休息故□八生差

298a08□別□生如來家故□九化現差別□佛集輪中一

298a09□切時化現所攝故□十果差別□十力無畏不共

298a10□佛法等無量功德果成就故□釋曰□涅槃差

298a11□別者□由菩薩攝取無住著涅槃故□聲聞不

298a12□爾□淸淨差別者□由菩薩滅煩惱及習□幷淨佛

298a13□土故□聲聞不爾

298a14□論曰□此中有偈

298a15□　推尋名及義　　各各互爲客

298a16□　推尋二唯量　　二施設亦然

298a17□　從此生實知　　三分別無義

298a18□　若見彼非有　　卽入三無性

298a19□釋曰□如眞實入□此中說偈□推尋名及義各各

298a20□互爲客者□名於義爲客義於名亦爲客各別

298a21□相故□推尋者□謂應於靜心中見故□推尋二

298a22□唯量二施設亦然者□義無有自性及差別故□

298a23□卽應知自性唯是施設□差別唯是施設故□從

298a24□此生實知者□謂於此中如實知故□由四種尋

298a25□思爲因故□得四種如實知□三分別無義中

298a26□見者□於三種分別無有義中見故□謂名分別□

298a27□自性分別□差別分別故□彼非有卽入三無性

298a28□者□義無所有故分別亦無□何以故□若所分

298a29□別義是有□分別可得緣彼而生□由彼義不有

298b01□故□分別亦不得有□應知此義故□入三者謂入

298b02□三性□於中由見名義互爲客故□得入名義各

298b03□異分別性□若見名自性施設差別施設唯見

298b04□分別□卽得入依他性□卽此能分別識亦不見□

298b05□卽得入成就性□此名三種入

298b06□論曰□復有敎授偈□如觀行差別論說

298b07□　菩薩靜心中　　得見其心影

298b08□　滅除於義想　　但觀於自想

298b09□　如是心住內　　知所取非有

298b10□　卽無能取者　　故證無所有

298b11□釋曰□爲令得入觀故□復說此敎授偈□菩薩見

298b12□心影者□見彼似法義影唯是自心□何人見謂

298b13□菩薩□何處見謂靜心中□滅除於義想□但觀於

298b14□自想者□謂於靜心中義想不起□知唯是自心

298b15□爲法義相顯現□如是心住內者□若心如是得

298b16□住於義無所有中□卽是心住於心中□知所取

298b17□非有者□謂解知所取義無所有故□卽無能取

298b18□者□由所取義不有故□則能取心爲能取者□亦

298b19□不可得故□證無所得者□旣無能取所取□已

298b20□卽說名爲證眞如□以眞如不可得故

298b21□論曰□復有入正位別偈□如大乘經莊嚴論中

298b22□所說

298b23□　菩薩具滿無邊際　　福德智惠之資糧

298b24□　法中思量善決已　　則了義類意言生

298b25□　彼知諸義唯意言　　卽住似義唯心中

298b26□　如是正證法界已　　是故遠離二種相

298b27□　以知心外無有他　　故得知心亦非有

298b28□　智者了知二俱無　　卽住無二法界中

298b29□　智者無分別智力　　平等順行常普遍

298c01□　所依稠密罪惡聚　　如大伽陀拔衆毒

298c02□　牟尼善說諸正法　　安心有根法界中

298c03□　已知念行唯分別　　智者疾至德海岸

298c04□釋曰□復有入正位偈□如線莊嚴論中說□若有

298c05□最極難知者□彼中顯示於中無邊際者□謂極

298c06□難度彼岸故□如言無邊□言說非無有邊□但以

298c07□多故得名無邊□此亦如是□何者爲資糧□謂福

298c08□德智慧□於中施等三波羅蜜是福德資糧□般

298c09□若波羅蜜名智慧資糧□精進波羅蜜若爲智

298c10□慧精進是智慧資糧□若爲福精進是福資糧□

298c11□如是禪波羅蜜亦二種□於中若緣四無量禪

298c12□名福資糧□餘名智資糧□誰有此資糧□謂菩

298c13□薩法中思量善決故者□由依三摩提後力故□

298c14□思量諸法得善決定非餘□則了義類意言生

298c15□者□謂了知諸義皆以意言爲因故□卽住似義

298c16□唯心中者□由知彼諸義唯意言故□卽此自心

298c17□似義而現故□如是正證法界已□是故遠離二

298c18□種相者□知自心似義而現已□卽於離能取所

298c19□取眞如中得證□又復如所入證□今當顯示以

298c20□知心外無有他故□得知心亦非有者□謂離心

298c21□外無有所攀緣義□彼不有故□能緣之心則亦

298c22□不有□菩薩知彼二不有故□卽住無二法界□謂

298c23□離心及義故□無分別智力者□離分別智力故□

298c24□平等順行者□於平等中順行故□見修多羅等

298c25□一切諸法平等□猶如虛空故□普遍者□於若內

298c26□若外諸法中□如是見故□常者一切時故□所

298c27□依稠密罪惡聚者□此諸染法因名稠密□以難

298c28□可觀解故□罪惡聚者□卽是染法熏習自性

298c29□爲體故□牟尼善說諸正法安心有根法界中

299a01□者□謂以意安住有根心中□若攀緣彼心眞如□

299a02□此是有根心□謂緣如來正說□具足無闕總爲

299a03□一相應知此卽是無分別智□已知念行唯分

299a04□別者□住此有根心已□爲欲正說故□於彼後

299a05□得智中所憶念義□亦知此憶念行唯是分別

299a06□故□由此無分別智及後得二種智故□諸菩薩

299a07□疾至佛果彼岸□此等諸偈總集義者□初偈明

299a08□資糧道□第二偈義明方便道□第三偈義明後

299a09□見道□第四偈義明修道□第五偈義明究竟道□

299a10□此釋入應知相竟

299a11□攝大乘論釋論卷第六

299a12□

299a13□

299a14□攝大乘論釋論卷第七

299a15□

299a16□　　　　世親菩薩造

299a17□　　　　隋天竺三藏□多共行矩等譯

299a18□　　入因果勝相勝語第四

299a19□　　因果位章第一

299a20□論曰□如是已說入應知相□說彼因果云何可

299a21□見□由布施持戒忍辱精進禪定智慧等六波

299a22□羅蜜□云何由六波羅蜜得入唯識□復云何六

299a23□波羅蜜得成彼入果□此菩薩不著福報□不破

299a24□禁戒□於苦不動□修道無懈□此等諸障□因不

299a25□行故□心得專一□卽能如理簡擇諸法故□得入

299a26□唯識□菩薩依六波羅蜜入唯識已□次第淸淨

299a27□深心所攝六波羅蜜□是故於中雖離六波羅

299a28□蜜現起方便□由信解正說故□起愛味隨喜慶

299a29□悅意□一切時無間相應熏修□六波羅蜜便得

299b01□圓滿

299b02□釋曰□若入唯識已□於淸淨深心六波羅蜜□卽

299b03□得現行相應□與此現行相應故名現行相應□

299b04□信解正說者□謂與六波羅蜜相應言說□於此

299b05□甚深正說中起信解故□起愛味意者□於諸波

299b06□羅蜜中見其功德愛味故□起願得意者□由佛

299b07□得到此淨心第一彼岸故□我及一切衆生亦

299b08□應當得故生願得心□此攝諸波羅蜜□淸淨深

299b09□心有何相故□次以偈文□顯示此相

299b10□論曰□此中有偈

299b11□　圓滿白淨法　　及得利疾忍

299b12□　菩薩由自乘　　深大正說中

299b13□　覺知唯分別　　得無分別智

299b14□　樂欲信解淨　　名爲淸淨意

299b15□　前及此法流　　皆得見諸佛

299b16□　已知菩提近　　得之不爲難

299b17□釋曰□於中始從信行地□善集資糧故□圓滿白

299b18□淨法□及得利疾忍者□忍有三品謂軟中上□此

299b19□中住最上忍故名疾利□此心由所緣故得淸

299b20□淨□今當顯示□所謂大乘由說甚深寬大故□卽

299b21□是菩薩自乘□於中甚深者謂法無我□寬大者□

299b22□謂虛空器等三摩提□如所思惟淨□今當顯

299b23□示□由知一切法唯是分別故□淨心體相今當

299b24□顯示□欲及解此二淨故名淨心□於中欲者□已

299b25□得勝□望故□解者信故□淨心相今當顯示□前

299b26□者在淨心前故□及此者□卽此淨心中故□得見

299b27□諸佛此是其相□法流者□謂住定心時今當顯

299b28□示□此定心利益於住定時見菩提在近□以得

299b29□此能得方便故□得之不足爲難

299c01□論曰□此等諸偈□總顯示淨心有七種相□一

299c02□資糧二忍三所緣四思惟五自體六勝相七利

299c03□益□如偈中次第句句說應知□釋曰□此等偈

299c04□中顯淨心□有如是資糧如是忍如是攀緣如

299c05□是思惟□如是體性如是表相如是利益□如偈

299c06□顯示□卽是成立淨心體

299c07□　　成立六數章第二

299c08□論曰□何故唯有六波羅蜜□成立對治障□故□

299c09□一切佛法生起住處故□隨順成熟一切衆生

299c10□故□對治不發行因緣故□立施戒二波羅蜜□不

299c11□發行因緣有二□謂著福報□及著室家□對治

299c12□發行退轉因緣故□立忍進二波羅蜜□退轉因

299c13□緣有二□謂於生死衆生違背中生苦故□於長

299c14□時修善分中疲倦故□對治發行不退中壞失

299c15□因緣故□立定智二波羅蜜□壞失因緣有二□謂

299c16□散亂及惡智故□對治此諸障□故立六數

299c17□釋曰□於壞失因緣中□惡智者顚倒取故□如諸

299c18□外道以惡智故有所壞失□餘成立散亂等障

299c19□□□對治義皆可知

299c20□論曰□前四波羅蜜爲不散亂因緣故□一波羅

299c21□蜜不散亂成就□由依止不散亂故□得如理正

299c22□覺諸法實義故□一切佛法則得生起□如是一

299c23□切佛法生起處故□成立六數□釋曰□一切佛

299c24□法住處者□一切佛法以此爲因故成立□第二

299c25□六數因緣波羅蜜唯六不增□由依止不散亂

299c26□故□得如理正覺□諸法實義故者□由依止禪波

299c27□羅蜜故□般若波羅蜜得如實覺了□諸義餘諸

299c28□句義可知

299c29□論曰□由施波羅蜜故攝受衆生□由戒波羅蜜

300a01□故不損害衆生□由忍波羅蜜故能安受他損

300a02□害□由精進波羅蜜故能作彼所應作事□由此

300a03□等攝受因緣故□令所成熟衆生得受調伏□彼

300a04□等未得寂靜心者□令得三摩提故□已得寂靜

300a05□心者□令得解脫故□於敎化時卽得成熟如是

300a06□成熟衆生住處故□成立六數□應如是知□釋

300a07□曰□第三成立六數因緣中□一切衆生敎化隨

300a08□順者□一切衆生中作敎化成熟事□隨順相應□

300a09□由此得成故□唯有六爲成立□令出離故□於心

300a10□未寂靜者□以禪波羅蜜令得寂靜心□已寂靜

300a11□者□以般若波羅蜜令得解脫故得成熟□於敎

300a12□化時者□謂敎誡敎授時

300a13□　　相章第三

300a14□論曰□此六波羅蜜相云何可見□有六種最勝

300a15□故□一依止最勝□菩提心爲依止故□二事最

300a16□勝□具足修行故□三所爲最勝□爲欲利益一切

300a17□衆生故□四方便善巧最勝□無分別智所攝故□

300a18□五□向最勝□□向阿□多羅三□三菩提故□

300a19□六淸淨最勝□煩惱障智障等滅平等出生故

300a20□釋曰□此布施等以何相故□得波羅蜜名□由

300a21□世間及聲聞等亦有布施等□是故須說其相□

300a22□波羅蜜相有六種依止最勝者□由一切處一

300a23□切時依止菩提心故□事最勝者□無有一人於

300a24□若內若外物具足現行□唯菩薩能具足現行

300a25□者□謂行布施故□所爲最勝者□凡所布施唯爲

300a26□利益安樂一切衆生故□方便善巧最勝者□謂

300a27□三輪淸淨名善巧方便□由無施物及施者受

300a28□者等分別故□如是無分別智所攝故□得布施

300a29□等名□□向最勝者□由此布施等□向無上菩

300b01□提故□淸淨最勝者□若至佛果施等此時得淸

300b02□淨□彼時離煩惱障智障得具足出生故

300b03□論曰□云何是施卽波羅蜜□波羅蜜卽是施

300b04□耶□自有施非波羅蜜□應作四句□如施餘波羅

300b05□蜜作四句亦爾□如所應知□釋曰□云何是施

300b06□卽是波羅蜜□波羅蜜卽是施耶者□此是問分

300b07□也□答中有布施非波羅蜜□謂遠離六種最勝

300b08□故□有波羅蜜非布施者□謂戒等波羅蜜□爲

300b09□六種最勝所攝故□有施卽波羅蜜者□謂施是

300b10□六種最勝所攝故□有非施非波羅蜜者□謂離

300b11□六種最勝行□持戒等如是□一切波羅蜜中四

300b12□句皆爾應知

300b13□　　次第章第四

300b14□論曰□此諸波羅蜜何故如此次第說□前波

300b15□羅蜜生後波羅蜜□隨順故

300b16□　　立名章第五

300b17□論曰□復次此諸波羅蜜得名云何可見□爲出

300b18□過一切世間聲聞及□支佛施等□善趣彼岸

300b19□故名波羅蜜□能破散□吝貧窮故名陀□得大

300b20□果報及福德資糧故名那□是故名陀那□能滅

300b21□破戒及惡趣故名尸□得善趣及定故名羅□是

300b22□故名尸羅□能盡瞋忿及怨□故名□□得住自

300b23□及他安隱故名提□是故名□提□能捨離懈怠

300b24□及諸惡不善法故名毘□得出生無量善法令

300b25□增長故名唎耶□是故名毘唎耶□能捨散亂故

300b26□名地耶□得引心住內故名那□是故名地耶

300b27□那□能除遣一切見處惡智故名□邏□得知眞

300b28□如法及種類法故名腎穰□是名□邏腎穰

300b29□釋曰□今顯示其名□諸波羅蜜通名皆以到彼

300c01□岸故□名波羅蜜度一切世間及聲聞□支佛

300c02□等□施等彼岸故稱波羅蜜□各各名者□因時

300c03□破□□何以故□由破□故□則能無□布施□果時

300c04□除貧窮故名陀□於果時得大果報及福德資

300c05□糧故名那□是爲陀那□因時息惡戒果時滅惡

300c06□趣故名尸□果時得善趣及得現前三摩提故

300c07□名羅□是爲尸羅□如是諸波羅蜜釋名如其相

300c08□應□得住自他安隱者□由自身不爲瞋□過失

300c09□所惱故□又不生他苦故他亦安隱

300c10□　　修習章第六

300c11□論曰□修諸波羅蜜云何應見□略說有五種修

300c12□應知□一方便起行修□二信解修□三思惟修□

300c13□四巧便修□五作所應作修□於中四修如前說□

300c14□復次作所應作修者□諸佛至諸波羅蜜圓滿

300c15□位已□然以無功用心□不捨佛事修諸波羅

300c16□蜜□釋曰□於五種修中□方便起行修者□謂於

300c17□方便中發起正行故□作所應作修者□諸佛住

300c18□於法身無復功用□然不捨諸佛事□已離現行

300c19□諸波羅蜜□但爲攝化衆生故□由此修故□得作

300c20□所應作事

300c21□論曰□復次思惟修者□愛味隨喜願得思惟故□

300c22□有六種深心所攝修□一寬深心□二牢固深

300c23□心□三歡喜深心□四荷恩深心□五大志深心□六

300c24□勝益深心□若菩薩齊爾所阿僧祇劫得正覺

300c25□阿□多羅三□三菩提□於爾所時念念中捨

300c26□一切身□及以滿恒伽河沙等世界七寶□奉

300c27□諸如來乃至坐道場已來□菩薩施心無有厭

300c28□足□亦於爾所時念念中□三千大千世界滿中

300c29□熾火□於中行四威儀無有一切資生之具□一

301a01□心現行持戒忍辱精進禪定智慧□乃至坐道

301a02□場□此菩薩持戒忍辱精進禪定智慧心無有

301a03□厭足□此是菩薩寬深心□復次若此菩薩乃至

301a04□坐道場不捨此無厭足心□此名牢固深心□若

301a05□此菩薩以六波羅蜜攝化衆生時□生勝歡喜

301a06□過於所攝化衆生□是名菩薩歡喜深心□若

301a07□此菩薩以六波羅蜜攝化時□見衆生於我有

301a08□勝恩□非我於衆生有恩□是名菩薩荷恩深心□

301a09□若此菩薩六波羅蜜聚集善根□□與衆生令

301a10□得可愛果報□是名菩薩大志深心□若此菩薩

301a11□以如是六波羅蜜聚集善根□與一切衆生共

301a12□之□向阿□多羅三□三菩提□是名菩薩勝

301a13□益深心□此等六種深心所攝名爲愛味思

301a14□惟□復次若此菩薩於餘無量六種深心□修習

301a15□相應菩薩所有善根而生隨喜□此名菩薩六

301a16□種深心所攝隨喜思惟修□復次若此菩薩願

301a17□令一切衆生皆得六種深心所攝六波羅蜜□

301a18□亦願自身乃至坐道場□常不離六種深心所

301a19□攝修六波羅蜜□是名菩薩六種深心所攝願

301a20□得思惟修□若但聞此菩薩六種深心所攝思

301a21□惟修□生一念淨信卽得出生無量福德□朽壞

301a22□一切極惡業障□何況菩薩□釋曰□於爾所時

301a23□念念中者□假令三阿僧祇時量爲一念□以如

301a24□是念□亦經爾所時得菩提□於爾所時念念中

301a25□捨自身等□其義論本中次第可解□亦如此次

301a26□第乃至爾所時得菩提□於爾所時□或隨行尸

301a27□羅等亦爾□三千大千世界滿中熾火無有一

301a28□切資生具者□此言顯示住處艱難及無供身

301a29□之具□朽壞一切極惡業障者□此中朽壞者□由

301b01□善樂欲故無力能與果報故□又對治趣惡道

301b02□故是名朽壞□寬大心者□卽是此中無厭足

301b03□心□卽此等心長時不捨卽是牢固心□此中牢

301b04□固者□謂長時故□餘心義可解

301b05□　　差別章第七

301b06□論曰□此諸波羅蜜差別云何可見□各有三種

301b07□應知□謂法施□財施□無畏施□守護戒□攝善法

301b08□戒□作利衆生戒□受惡事忍□安苦忍□法思惟

301b09□忍□被鎧精進□發行精進□不怯弱不退轉無厭

301b10□足精進□安樂住定□出生定□作所應作定□無分

301b11□別方便智□無分別智□無分別後得智

301b12□釋曰□說諸波羅蜜差別者□顯示其體故□於

301b13□中何故有法施等三種□由法施故增益他人

301b14□善根□由財施故增益他身□由無畏施故增益

301b15□他心□以此因緣故□顯示三種施□戒三種中

301b16□守護戒者□是依止戒□餘二戒依止此住故□

301b17□由住守護戒故□攝善法戒得出生佛法及菩

301b18□提故名依止□利衆生戒依止住故□得成熟衆

301b19□生故名依止□忍三種中受惡事忍者□若他作

301b20□惡事能忍受之□菩薩作衆生利益事時□由此

301b21□忍力故□於生死苦不能退轉□安苦忍者□由

301b22□有忍力故□於生死中病等□諸苦不能退轉□法

301b23□思惟忍者□由此忍故□思惟法時能忍受故□

301b24□此忍卽是前二忍依止處□於精進中有三種

301b25□體□如世尊修多羅說□是勢力□是精進□是堪

301b26□能是牢固超越□是不捨重□□此等五句卽是

301b27□解釋精進三種體□於中被鎧精進故得勢力□

301b28□以此爲初□由發行精進故□得正精進於發行

301b29□時不怯弱不動轉□無厭足精進等□如其次第

301c01□卽是堪能牢固超越不捨重□等□以此三句

301c02□釋之□由有人初求無上菩提有勢力□於發行

301c03□時有精進□但心下劣□爲對治此故□須堪能若

301c04□有堪能則心不退屈□下劣□卽是退屈□若人雖

301c05□心不下劣□然於生死苦中心則擾動則於佛

301c06□果生退屈□爲對治此故□須不動精進及牢固

301c07□超越□是故說此牢固超越□由牢固超越故於

301c08□苦不退□有人雖於苦不退□然於少生足□不

301c09□能得無上菩提□是故說無厭足精進□於少不

301c10□生足故□及卽顯示不捨重□精進□由此義故

301c11□說三種精進□於定中亦三□樂住者□由現見法

301c12□安樂而住故□名樂住□出生者□由出生六神通

301c13□故□作所應作者□由依止禪那故□作衆生利益

301c14□事故□名作所應作□由此等義故定立三種□般

301c15□若中成立三體□其義可解

301c16□　　攝章第八

301c17□論曰□此諸波羅蜜攝義云何可見□此等攝一

301c18□切善法故□彼體相故□彼隨順故□彼津液故

301c19□釋曰□此等攝義云何可見者問□此等波羅蜜

301c20□攝諸善法云何可見□由應知所修善法爲波

301c21□羅蜜所攝□彼所修善法攝波羅蜜亦爾□此等

301c22□攝一切善法者□此中一切善法卽是菩提分

301c23□法□彼體相故者□是般若體相□彼津液故者□彼

301c24□六神通十力等諸餘功德皆是此津液□彼隨

301c25□順故者□謂信□等與此相隨順故□應如此

301c26□知

301c27□　　對治章第九

301c28□論曰□此諸波羅蜜障□云何可見□攝一切煩

301c29□惱應知□彼體相故□彼因緣故□彼果故□釋

302a01□曰□如所顯示諸波羅蜜攝一切善法□如彼所

302a02□治攝一切染法□今當顯示□於中彼體相故者□

302a03□是彼欲等體相□彼因緣故者□謂□等因緣□如

302a04□不信邪見等故生□□彼果故者如□吝破戒

302a05□瞋□故爲果

302a06□　　功德章第十

302a07□論曰□此諸波羅蜜功德云何可見□菩薩於生

302a08□死流轉中攝取自在故□攝取大生故□攝取大

302a09□伴助大眷屬故□攝取大事業方便成就故□攝

302a10□取無惱害少塵垢身故□攝取善知一切工巧

302a11□等明處論故□此等果報無可譏嫌□乃至坐道

302a12□場□作一切衆生一切利益事現前功德□釋

302a13□曰□諸波羅蜜功德菩薩果報無可譏嫌□非如

302a14□外果報有可譏嫌□以染汚故□以無常故□波羅

302a15□蜜果報則非無常□何以故□由說乃至坐道場

302a16□故□又彼唯是自爲不爲於他故□說發起利益

302a17□一切衆生事□波羅蜜果卽是一切波羅蜜果

302a18□功德□□無譏嫌

302a19□　　互顯章第十一

302a20□論曰□此諸波羅蜜更互相顯云何可見□世尊

302a21□有處一切六波羅蜜□或以施名說□或以戒名

302a22□說□或以忍名說□或以精進名說□或以定名

302a23□說□或以智名說□此中有何意諸波羅蜜中□修

302a24□一波羅蜜時□諸餘波羅蜜皆來助成□依此

302a25□意故□此中有攝持偈

302a26□　數相及次第　　名字修功德

302a27□　差別攝所治　　功德更互顯

302a28□釋曰□於三百偈□般若波羅蜜中說一波羅蜜□

302a29□卽說一切波羅蜜□此有何意□行一波羅蜜一

302b01□切波羅蜜皆來助成□以此意故□於布施時得

302b02□守攝身口□卽是戒波羅蜜事□乃至知因果智

302b03□是般若波羅蜜事□餘波羅蜜助成義如其相

302b04□應□釋入因果竟

302b05□　　攝大乘論釋論修差別勝相勝語第五

302b06□　　對治章第一

302b07□論曰□如是說應知相入因果已彼修差別云

302b08□何可見□此修有菩薩十地□何者爲十□謂歡

302b09□喜地□離垢地□照明地□焰地□難勝地□現前地□

302b10□遠行地□不動地□善慧地□法雲地□此等諸地成

302b11□立爲十□云何可見□對治十種障□無明故□此

302b12□等十種應知□法界亦有十種無明爲障住□云

302b13□何應知□十種法界□初地遍行義故□二地最勝

302b14□義故□三地最上津液所流義故□四地無攝義

302b15□故□五地體無差別義故□六地無染淨義故□

302b16□七地種種法無差別義故□八地不增減義故□

302b17□九地相自在依止義故□及刹自在依止義故□

302b18□智自在依止義故□十地業自在依止義故□陀

302b19□羅尼門三摩提門自在依止義故□此中說偈

302b20□　遍行最勝義　　最上津液流

302b21□　如是無攝義　　及體無差別

302b22□　無染無淨義　　無種種差別

302b23□　不增不減義　　四自在依止

302b24□　法界中無明　　十障非染汚

302b25□　於十地爲障　　對治說諸地

302b26□復次此無明於聲聞非染汚□於菩薩是染汚

302b27□應知□釋曰□今顯修差別□云何十種應知□法

302b28□界謂遍滿義乃至三摩提陀羅尼自在義□此

302b29□十種應知□法界於地地中各一種應知□然無

302c01□明力故不能知□爲對治彼無明十障故有十

302c02□地□何者爲十□一凡夫性□二邪行於衆生身等□

302c03□三闇鈍故於聞思修忘失□四微細煩惱現行

302c04□與身見等共生下品故□意念所緣故□遠去

302c05□現行微細故□應知此爲微細□五下乘般涅

302c06□槃□六□相行□七微細相行□八於無相作功

302c07□用□九不作衆生利益事□十於諸法不得自在□

302c08□今當釋遍行偈義□法界一切處遍行□何以

302c09□故□一切法無有一法非無我者故□最勝義

302c10□者□知此義於一切法中最勝□卽是二地所流

302c11□津液□最勝者□若知所有大乘正說□是最勝

302c12□所流津液卽得三地□於中無有我所取□如鬱

302c13□單越人無有我所□證法界時□卽得如是無有

302c14□我所□由此智故□卽得四地□此卽是體無差別□

302c15□非如眼色等隨諸衆生體異各各差別□由此

302c16□智得入五地□亦無染本性不染故□無染卽是

302c17□淨□由此智故□得入六地□修多羅等種種義□

302c18□雖復差別成立然無有異□由此智得入七地□

302c19□煩惱滅時不減□淨法長時不增□相自在依止□

302c20□刹自在依止故□由此智得入八地□於相中得

302c21□自在由隨其所欲相卽現前故□於刹自在如

302c22□欲令刹變爲金□卽得成故名自在□於中智自

302c23□在者□依止辯才智自在故□得入九地身等業

302c24□自在依止故□陀羅尼三摩提門自在依止義

302c25□故□得入十地□復次此無明於聲聞非染汚由

302c26□不入是諸地故□若入初地時卽通達一切地

302c27□者□何故復次第安立諸地□爲釋此難故□隨所

302c28□行行彼行□所入成立爲地□雖於初地一切通

302c29□達□然得成立諸地故

303a01□　　立名章第二

303a02□論曰□復次何故初地名歡喜□由最初得自他

303a03□利成就功能故□何故第二地名離垢□由遠離

303a04□破戒垢故□何故第三地名照明□由不退三摩

303a05□地三摩□底□所依止□大法光明所依止故□何

303a06□故第四地名爲焰□以菩提分法焚一切障故□

303a07□何故五地名爲難勝□眞俗二智更互相違極

303a08□難而相應故□何故六地名爲現前□緣生智爲

303a09□依止□令般若波羅蜜行現前故□何故七地名

303a10□爲遠行□至功用行後邊故□何故八地名爲不

303a11□動□一切相行不動故□何故九地名爲善慧□辯

303a12□才智最勝故□何故十地名爲法雲□由總相緣

303a13□一切法智□爲一切陀羅尼三摩地門藏故如

303a14□雲□又□重障如虛空雲能覆障故□又法身圓

303a15□滿故□釋曰□何故初地名歡喜者□由於此時

303a16□最初得自他利成就功能□聲聞證眞實時唯

303a17□得自利成就功能□非作利他□是故不得如是

303a18□歡喜同諸菩薩□何故二地名離垢者□由於此

303a19□地性戒成就□非如初地作意持戒□由遠離破

303a20□戒垢性戒成就故□何故三地名照明□由於此

303a21□中與三摩地三摩□底常不相離□以不退故

303a22□卽於大乘法中得大光明□何故四地名焰者□

303a23□由於此地得菩提分法行□由此行故一切煩

303a24□惱及隨煩惱□皆爲灰燼□何故五地名難勝者□

303a25□由於此地出世眞智是無分別□世智工巧論

303a26□等是分別□應須具修此二相違極難然能具

303a27□此二故名難勝□何故六地名現前者□於此地

303a28□中得緣生行□由此智力故無分別行般若波

303a29□羅蜜得現前故□諸法無染無淨□當得七地中

303b01□有功用行□八地中無功用行□何故七地名遠

303b02□行者□於此地中由方便行究竟故□由於一切

303b03□相中得決了□有功用行故□何故八地名不動

303b04□者□於一切相及一切法功用□此中皆得不動

303b05□無分別心自然常流故□何故九地名善慧者□

303b06□此慧善故名善慧□辯才智說名爲慧□由此智

303b07□故說名善慧□何故十地名法雲者□一切法總

303b08□相緣智如雲□陀羅尼三摩提等門如水□卽以

303b09□此智爲藏□如雲藏水□又如雲障覆虛空□此一

303b10□切法總相緣智□覆諸□重障亦爾□及圓滿法

303b11□身故者□如雲普遍虛空□菩薩身中法身圓滿

303b12□亦爾□圓滿者卽是普遍義

303b13□　　得相章第三

303b14□論曰□得此等諸地云何可見□有四種相□一信

303b15□解得□謂信解諸地故□二行得□謂得與地相應

303b16□十種法行故□三通達得□謂於初地中通達法

303b17□界時□通達一切地故□四成就得□謂修此諸地

303b18□得究竟故□釋曰□於中成就得者□若修此諸

303b19□地至究竟故□是爲成就應知

303b20□　　修相章第四

303b21□論曰□修此等諸地云何可見□此諸菩薩於

303b22□諸地中□修奢摩他毘□舍那時□有五種修□

303b23□所謂總集修□無相修□無功用修□熾然修□無厭

303b24□足修□出生菩薩五種果□所謂一念念中消滅

303b25□一切染濁依止故□二得出離種種想遊於法

303b26□樂故□三了知一切處無量無分限相法光明

303b27□故□四所有淸淨分因緣□不分別相而現行

303b28□故□法身圓滿成就□五由展轉上上因所攝故

303b29□釋曰□隨於一地中卽有五種修□今當顯示□

303c01□修奢摩他毘□舍那□由五種修故□得成就□

303c02□念念中消滅一切染濁依止者□何者名染濁□

303c03□謂煩惱障智障□無始熏習種子彼障□聚□由

303c04□總相緣奢摩他毘□舍那智故□得念念損減□

303c05□此聚破散故名消滅□又復損減卽是消滅□離

303c06□種種相得法樂之樂者□於種種體相成立

303c07□修多羅等□謂法中離種種想□於法樂中得樂□

303c08□非謂餘樂□此中樂者謂內樂故□復有別釋奢

303c09□摩他毘□舍那□於法中若受若覺若觀□非顯

303c10□著□淺領納順行□然唯以憶念光明細領納

303c11□細順行□一切處無量無分限相者□無十方分

303c12□限了知□一切光明者如善誦經書□心卽明

303c13□了故□於淸淨分中無分別相現前者□謂與

303c14□所應成就相應此淸淨分中無分別相而現前

303c15□故□佛果卽是所應成就□及法身圓滿成就□最

303c16□上上因所攝故者□於中圓滿者□謂第十地□成

303c17□就者□第十一佛地□此中所有法身最上上因

303c18□所攝者□由此一切因出生佛地□是故得爲最

303c19□勝

303c20□論曰□於十地中修十波羅蜜各有增上□六地

303c21□中六波羅蜜如前說□後四地中有四波羅蜜□

303c22□方便善巧波羅蜜□六波羅蜜所聚集善根□與

303c23□一切衆生共之□□向阿□多羅三□三菩提

303c24□故□願波羅蜜者發起未來世種種願□諸波羅

303c25□蜜因緣此能引攝故□力波羅蜜者由思量修

303c26□習等力六波羅蜜得相續現行故□智波羅蜜

303c27□者此成立六波羅蜜智□得自受用法樂□及成

303c28□就衆生故□復次此四波羅蜜是般若波羅蜜

303c29□中無分別智後所得智攝□應知□復次諸十地

304a01□中一切波羅蜜非不修行□此諸地法門爲諸

304a02□波羅蜜藏所攝□釋曰□於十地中修十波羅

304a03□蜜各有增上者□於十地經中說初地檀波羅

304a04□蜜增勝□乃至十地智波羅蜜增勝□是故以增

304a05□勝故十地中說十波羅蜜□於一切地中一切

304a06□波羅蜜亦皆修習□六地中六波羅蜜者□如次

304a07□第顯示□初檀波羅蜜乃至第六般若波羅蜜□

304a08□如是等義如十地經中說□此中不具足如前

304a09□說□後四地中有四波羅蜜者□由隨於何處說

304a10□六波羅蜜□卽彼處方便善巧等四波羅蜜皆

304a11□在其中□若說十波羅蜜□彼中唯以無分別智

304a12□爲般若波羅蜜□後得智攝餘方便善巧等四

304a13□波羅蜜□是故於後四地中修四波羅蜜得成□

304a14□論說善巧方便波羅蜜中□與一切衆生共者□

304a15□於中所有善得與衆生共□今當顯示諸願求

304a16□無上菩提者□皆欲作一切衆生利益事□要正

304a17□覺菩提方得此欲□是故諸有思量所有善根

304a18□皆□向□爲作一切衆生利益事□此名與一切

304a19□衆生共□又善巧方便者□卽顯悲智□六波羅蜜

304a20□所聚集善根□由悲故與一切衆生共□由智故

304a21□不□向釋梵等果報□是故由此智故不起煩

304a22□惱□及不捨生死□於中不染□得成方便善巧

304a23□故名方便善巧波羅蜜□由起種種願力故得

304a24□種種波羅蜜因緣□是名願波羅蜜□未來中者

304a25□未來世因相故名未來中□住此因中爲彼未

304a26□來故作種種願□有修多羅中說二種力□謂思

304a27□量力及修習力□雖無修習力□以思量力故與

304a28□諸波羅蜜相應□故得諸波羅蜜相續現行□此

304a29□是力波羅蜜業事□如所顯示諸波羅蜜皆是

304b01□智所建立□此是智波羅蜜卽是無分別般若

304b02□波羅蜜自性□若爲自受用法樂□及爲成就同

304b03□法衆生故□名成立諸波羅蜜□此法門爲諸波

304b04□羅蜜藏所攝者□此中波羅蜜藏者□謂一切

304b05□大乘法此十地法門是波羅蜜藏所攝□非聲

304b06□聞藏所攝故□一切波羅蜜於諸地修習得成□

304b07□此諸地法門最高大故□一切諸佛遍一切佛

304b08□刹中演說□又此法門勝故□於最初時及於最

304b09□勝處說□最牢固住處說□以其勝故□故言勝

304b10□　　修時章第五

304b11□論曰□復次於幾時修此諸地得圓滿□有五種

304b12□人於三阿僧祇劫中□謂信行地人初阿僧祇

304b13□劫淨心行有相行無相行六種地及七地□第

304b14□二阿僧祇劫□卽此無相中無功用行已上□乃

304b15□至十地第三阿僧祇劫修行圓滿此中有偈

304b16□　淨妙勝上力　　牢固心轉勝

304b17□　菩薩三僧祇　　說名正修行

304b18□釋曰□五種人三阿僧祇者□於中信行者□謂

304b19□於彼義中依信而行故□此地初阿僧祇滿□此

304b20□阿僧祇滿已得淨心地□通達眞如故□卽此淨

304b21□心行□於十地中六地已還有相行□第七地無

304b22□相有功用行□卽得第二阿僧祇滿□若入八地

304b23□得無功用行□然未成就彼無功用行□九地十

304b24□地得滿此無功用行□此人是第三阿僧祇劫□

304b25□卽此一人成立五種□如須陀洹斯陀含阿那

304b26□含等□隨位處差別故□如所說三阿僧祇滿得

304b27□菩提□於無始生死中修行施等□及逢値諸

304b28□佛齊何已來□說爲三阿僧祇劫□此義偈中顯

304b29□示□淨妙勝上力者□謂得善根力及願力□於中

304c01□善根力者□散亂等不能破壞應知□願力者□

304c02□恒與善友同聚應知□牢固心轉勝者□謂發起

304c03□牢固心□及修行轉勝□於中牢固心者□善友力

304c04□故□不捨菩提心應知□行轉勝者□謂現在及

304c05□後生生中□善根增長無有退減應知□餘句可

304c06□解釋□因果修差別勝相竟

304c07□攝大乘論釋論卷第七

304c08□

304c09□

304c10□攝大乘論釋論卷第八

304c11□

304c12□　　　　世親菩薩造

304c13□　　　　隋天竺三藏□多共行矩等譯

304c14□　　增上戒學勝相勝語第六

304c15□論曰□如是說因果修差別已□此中增上戒勝

304c16□相云何可見□如經說□菩薩地中諸菩薩所受

304c17□禁戒□若略說有四種勝相故名勝相應知□謂

304c18□差別勝相□共不共學處勝相□曠大勝相□甚深

304c19□勝相□此中差別勝相者□謂守護戒□攝善法

304c20□戒□利益衆生戒故□於中守護戒是餘二戒住

304c21□處應知□攝善法戒是出生佛法住處□利益衆

304c22□生戒是成熟衆生住處應知□共學者□聲聞及

304c23□菩薩等□性罪不行故□不共學者□謂遮罪不行

304c24□故□此學處或於聲聞是犯□菩薩非犯□或有

304c25□於菩薩是犯聲聞非犯□菩薩學處□謂身口意□

304c26□聲聞學處□謂唯身口□是故菩薩心亦是犯非

304c27□餘聲聞等□略說但是攝受一切衆生無罪過

304c28□身口意業菩薩一切所應行者□於彼皆應學

304c29□之□卽是共不共學處應知□釋曰□云何得知

305a01□菩薩學處與聲聞差別□言品類差別者□由聲

305a02□聞等唯有一守護戒□無攝善法戒及利益衆

305a03□生戒□共不共學處戒者□於中性罪□謂殺生等

305a04□是爲共□掘地斷草等制罪□是不共□此後學處

305a05□於聲聞有罪菩薩無罪□如聲聞於夏中行是

305a06□犯□菩薩見有衆生利益事不去是犯□攝受一

305a07□切衆生無罪過者□攝一切衆生而無罪過□非

305a08□如以女色等與之□雖是攝受□然非無罪過業□

305a09□爲離此過故應說以無罪過攝故□心亦是犯

305a10□者□如害覺等□但起覺時卽是菩薩罪□非聲聞

305a11□故□此增上戒等三學□卽是波羅蜜體性□何故

305a12□復更建立三學□此與波羅蜜差別義□今當顯

305a13□示□由展轉相因故別立諸學處□依戒故生

305a14□定□依定故生慧

305a15□論曰□曠大差別者□復有四種曠大故□一種種

305a16□無量學曠大□二攝無量福德曠大□三攝一切

305a17□衆生利樂心曠大□四阿□多羅三□三菩提

305a18□住處曠大□釋曰□種種無量學處曠大者□諸

305a19□菩薩學處亦種種□亦無量□以於衆生行敎化

305a20□及作攝事故□攝無量福德者□由攝諸菩薩福

305a21□德資糧不可測量□聲聞不爾□攝一切衆生利

305a22□樂意者□於中勸令修善□是利益意□此人以此

305a23□善故□若於果時當得福報□此名安樂意□阿□

305a24□多羅三□三菩提住處曠大者□阿□多羅三

305a25□□三菩提住此戒而得□聲聞戒不爾

305a26□論曰□甚深差別者□若菩薩以如是等方便善

305a27□巧□行殺生等十種惡業□然不得罪□生無量

305a28□福□疾證阿□多羅三□三菩提□又變化身口

305a29□業□應知是菩薩甚深戒□或爲國王顯示種種

305b01□逼惱衆生事□以此成立衆生於律行中□又種

305b02□種本生中示現故□顯示逼惱餘衆生攝受餘

305b03□衆生故□先令他心生淨信□然後敎化成熟□此

305b04□名菩薩戒甚深勝相□此四種勝相□略說菩

305b05□薩守護戒勝相應知□如是等菩薩學處差別□

305b06□復有無量種差別□如毘那耶瞿沙方廣經中

305b07□說□釋曰□甚深差別中□若菩薩以如是等善

305b08□巧方便者□此中如是菩薩得如是善巧方便

305b09□勢力□今當顯示□若如是知□此人以此不善□與

305b10□無間地獄相應□菩薩以知他心智知□更無餘

305b11□別方便□能轉其惡業□令不決定墮惡道□知決

305b12□定作此業已必墮地獄□如是知已卽起此心□

305b13□設令我作業已墮於地獄去□亦何苦殺之□雖

305b14□現世少受苦惱□未來當受安樂□是故猶如醫

305b15□師□菩薩以利益心殺之無罪□得大勝福□由此

305b16□福德故疾得阿□多羅三□三菩提□如是等

305b17□行最爲甚深□又復菩薩有變化身口業□應知

305b18□是甚深戒由此故□或爲國王示現種種逼惱

305b19□衆生事□安立衆生於律行中□於中所化體相

305b20□爲變化□如阿那羅王爲善財童子示所現事□

305b21□種種本生中示現者□如毘輸安恒□王子

305b22□(隋云多能卽是須達拏也)□本生經中說□菩薩以兒施婆羅

305b23□門□此兒是變化□何以故□論云顯示不逼惱此

305b24□衆生□攝受餘衆生故□以菩薩終不以逼惱此

305b25□衆生□作攝受餘衆生事□此亦是甚深□此等四

305b26□種差別□卽於毘那耶瞿沙十萬偈經中廣說□

305b27□釋增上戒學竟

305b28□　　攝大乘論釋論增上心學勝相勝語第七

305b29□論曰□如是已說增上戒學勝相□增上心學勝

305c01□相云何可見□略說有六種差別應知□一所緣

305c02□差別□二種種差別□三對治差別□四功能差別□

305c03□五出生差別□六作業差別□大乘法爲所緣故□

305c04□大乘光明一切福德聚三昧王□賢護首楞伽

305c05□摩等三摩提種種無量故□一切法總相緣智

305c06□如以楔出楔方便□推出阿梨耶識中染濁障

305c07□故□遊禪定樂隨所欲受生故□於一切世界中

305c08□出生無障□神通故□謂振動故□熾然故□普

305c09□遍故□顯現故□轉變故□往來故□延促故□聚散

305c10□故□一切色像入身中故□所往同類故□隱顯

305c11□故□所爲自在故□伏他神通故□與辯故□與念

305c12□故□與樂故□放光故□出生如是等大神通故

305c13□釋曰□今顯增上心學勝相□於中大乘法爲

305c14□所緣者□由諸菩薩以大乘法爲所緣□非諸聲

305c15□聞等□大乘光明福聚三摩提王等者□顯三摩

305c16□提名□以諸聲聞於此種種三摩提中無有一

305c17□種故□對治差別者□由能對治一切障□故□如

305c18□以細物推出□物□如是煩惱種子於阿梨耶

305c19□識中住□名爲熏習□此說爲□對治□道說爲細□

305c20□推出彼□故□功能差別者□由有此功能故□遊

305c21□禪定樂然有利益一切衆生處□於彼受生亦

305c22□不失禪定□聲聞不爾□出生差別者□於一切世

305c23□界中得無障□神通□由禪定生故□作業差

305c24□別者於中振動者振動一切世界故□燒然者□

305c25□卽是燒然一切世界□普遍者□應知光明遍滿

305c26□故□顯現者□若衆生隨所應見□以菩薩神通力

305c27□故□得見無量世界□及見彼世界中諸佛菩薩

305c28□等故□轉變者□如轉地等爲水等應知□往來者□

305c29□一刹那間往無量世界□於此刹那間卽還來

306a01□故□聚者□以無量世界入一微塵中□然不增

306a02□長故□散者□以此一微塵普遍無量世界故

306a03□一切色像入身中者□如於一身中□一切

306a04□無量種種色像顯現故□所往同類者□如往

306a05□三十三天□色像音聲皆與彼同□爲敎化彼

306a06□者□如是往一切處皆爾□隱顯者□卽於一

306a07□切處或現或不現故□所爲自在者□如變魔王

306a08□令作佛身等故□伏他神通者□於一切神通中

306a09□得最勝故□與辯者□令能答問故□與念及與樂

306a10□者□由聽菩薩說法故□得三摩提故□得念得樂

306a11□放光者□放光令他世界住菩薩皆悉來集故□

306a12□出生如是等大神通者□此前所說神通大故□

306a13□此等神通聲聞所無故

306a14□論曰□攝一切難行□由出生十種難行故□十種

306a15□難行者□所謂自受難行□自受菩提願故□不退

306a16□難行□於生死苦中不退轉故□不背難行□於

306a17□一切顚倒行衆生□不棄背故□現前難行□若諸

306a18□衆生觸惱菩薩□亦現前作一切利益事故□不

306a19□汚難行□生在世間而不爲世法所汚故□信樂

306a20□難行□於大乘中雖復未解□然於一切甚深廣

306a21□大生信樂故□通達難行□通達人法二無我故□

306a22□隨覺難行□於如來所說甚深□密語中隨順

306a23□覺知故□不離不染難行□不捨生死而不染

306a24□故□起作難行□諸佛於一切障□解脫中住□以

306a25□無功用盡生死際□起作一切衆生一切利益

306a26□事故□釋曰□如經說菩薩有難行□於中何者

306a27□是難行□彼一切難行以此十種難行顯示□於

306a28□中不離不染難行者□不離者不捨義□若於生

306a29□死不捨亦不染□此爲甚難□餘九種難行□論本

306b01□可解

306b02□論曰□於隨覺難行中諸佛何等密語中□菩薩

306b03□隨順覺知□如說云何菩薩得成布施□若不施

306b04□一物□然於十方世界中□成就無量布施事□云

306b05□何得成布施樂欲□若於一切布施無所樂欲□

306b06□云何得成施信□若於諸如來不行信向□云何

306b07□得成布施策發□若自身於布施無所策發□云

306b08□何得成布施遊戱□若無有一時布施一物□云

306b09□何得成布施廣大□若於布施生不牢想□云

306b10□何得成布施淸淨□若生□心云何得成布施

306b11□究竟□若不住於究竟中□云何得成施自在□

306b12□若於施不得自在□云何得成布施無盡□若不

306b13□住無盡中□如施如是持戒乃至智慧皆爾□隨

306b14□其相應應知□釋曰□此中顯示密語意□於中

306b15□云何得成布施者□菩薩取一切衆生爲己體□

306b16□是故一切衆生行施□卽是菩薩行施□此是密

306b17□意□云何得成布施樂欲者□謂不樂欲有所得

306b18□施□但樂欲菩薩淨施□雜相及著相□是名有

306b19□所得□是故經說□有雜相著相布施□云何得

306b20□成施信者□由自得施心故不藉他爲緣□云何

306b21□得成施策發者□此亦顯自性能施□若自身無

306b22□所策發□由□除故雖不策發自能行施□云何

306b23□得成布施遊戱者□非一時施常施故□不施一

306b24□物一切施故□云何得成布施寬大者□於中不

306b25□牢者□若取□密義名爲不亂□此爲顯定心施

306b26□及破貪欲施□云何得成布施淸淨者□於中生

306b27□起者□若取□密義名爲拔根□謂拔出□根□由

306b28□□□首在下拔根在上故名生起□云何得成

306b29□布施究竟者□究竟者名涅槃□於中不住故□非

306c01□如聲聞住究竟涅槃□云何得成施自在者□若

306c02□於施障中令不得自在□故名於施得自在□以

306c03□但於施障不得自在故□云何得成施無盡者□

306c04□無盡卽是涅槃□爲顯不同聲聞住涅槃故

306c05□論曰□云何得成殺生□若斷衆生生死□云何

306c06□得成不與取者□若一切衆生無有與者而自

306c07□取之□云何得成欲邪行□若於欲邪中行故□云

306c08□何得成妄語□若於虛妄中說爲虛妄□云何得

306c09□成破壞語□若於第一空中行常行故□云何

306c10□得成□惡語□謂住應知彼岸故□云何得成雜

306c11□亂語□若於差別種類法中如其相說故□云何

306c12□得成非分貪□若於無上禪定數習令自得故□

306c13□云何得成瞋害心□若於一切煩惱心已得殺

306c14□害故□云何得成邪見□於一切處遍行邪體如

306c15□其體見故□釋曰□如經中說□佛言比丘我爲

306c16□殺生者□今當顯示此說意□云何欲邪行者□若

306c17□念知此欲是邪如是行故住應知□彼岸者□謂

306c18□於應知彼岸中住故□云何邪見者□於色等遍

306c19□行邪體□如其相見故□卽是見依他性中分別

306c20□性是邪相□餘十不善業道義如論可解

306c21□論曰□甚深佛法者□何者爲甚深佛法今當解

306c22□說□常住法是佛法□法身常住故□斷滅法是佛

306c23□法□一切障皆斷滅故□生起法是佛法□化身生

306c24□起故□證見法是佛法衆生八萬四千行幷對治

306c25□皆證見故□欲俱法是佛法□欲俱衆生攝同自

306c26□體故□如是瞋俱法是佛法□癡俱法是佛法□凡

306c27□夫法是佛法應知□無染法是佛法□成就眞如

306c28□一切不汚故□不汚法是佛法生在世間□不爲

306c29□世法所汚故□是故名爲甚深佛法□爲修波羅

307a01□蜜□爲成熟衆生爲淸淨佛刹□爲出生一切佛

307a02□法等故□是菩薩三摩提業差別應知□釋曰□

307a03□復有餘經中說常住法是佛法□乃至無染法

307a04□是佛法等者□此中說意今當顯示□常住者□謂

307a05□法身以此法故說爲常住法□斷滅法證見法

307a06□不汚法者□此等爲顯出離一切障染眞如□以

307a07□此法故說不汚法□前不說作業差別是故今

307a08□顯示□菩薩三摩提業此中菩薩依止三摩提

307a09□故得修諸波羅蜜□亦以依止三摩提故成熟

307a10□衆生□由神通故攝引令入□亦依止三摩提力

307a11□淸淨佛刹亦爾□若心得自在卽隨所欲令世

307a12□界成金等□如是等由三摩提力故□出生佛法

307a13□是名爲業□釋增上心學竟

307a14□　　攝大乘論釋論增上慧學勝相勝語

307a15□　　第八之一

307a16□論曰□如是已說增上心學勝相□增上慧學勝

307a17□相云何可見□謂無分別智□若自性□若依止□若

307a18□因緣□若所緣□若相貌若建立□若釋難若住持□

307a19□若伴類若果報□若津液若出離□若至究竟若

307a20□方便□無分別後得等功德□若差別若無分別

307a21□智譬喩□若無功用作所應作若甚深等□此是

307a22□無分別智□增上慧差別應知□釋曰□今當說

307a23□增上慧學勝相□此中顯無分別智是增上慧□

307a24□此智復有三種□一方便無分別卽是尋思□二

307a25□無分別□三後得□於中求欲智是初增上慧□自

307a26□內智是第二增上慧□攝持智是第三增上慧□

307a27□於中唯成就無分別智爲正體□由於尋思因

307a28□智卽是彼果故□由於後得果智卽是彼因故□

307a29□若此智成就前後二智卽得成就□今應先釋

307b01□無分別智自性□自性卽是體相□諸菩薩無分

307b02□別智自性□應須離五種相今當說

307b03□論曰□此無分別智自性離五種相□離非思惟

307b04□故□離過覺觀地故□離滅受想定故□離色自性

307b05□故□離計度眞實義種種相故□離此等五種相□

307b06□是無分別智應知□釋曰□五種相中□若不作

307b07□意是無分別者□則重睡耽淫極醉等應是無

307b08□分別智□復次若過覺觀地是無分別者□則二

307b09□禪已上皆應是無分別知□若爾世間人亦應

307b10□得無分別智□復次若心及心法不行故□是無

307b11□分別智者□住滅受想定等應是無分別智□此

307b12□智不成□何以故□以住滅定等時無有心故□

307b13□復次若智體性如色者□如色頑鈍無知□智亦

307b14□如是頑鈍無知□復次若於眞實義中□取種種

307b15□相是無分別者□此取卽是分別□以分別言此

307b16□是眞實故□若智離此五種相緣眞實義□於眞

307b17□實義中□若不起種種相言□此是眞實此是無

307b18□分別智相故□緣眞實義時□如眼識緣色無種

307b19□種相此是其義

307b20□論曰□此中爲成立□如所說無分別智故說偈

307b21□　諸菩薩自性　　出離五種相

307b22□　是無分別智　　於眞不計度

307b23□　諸菩薩依止　　非思亦是思

307b24□　是無分別智　　非思義種類

307b25□　諸菩薩因緣　　有意言聞熏

307b26□　是無分別智　　正思惟相應

307b27□　諸菩薩所緣　　不可言說法

307b28□　是無分別智　　無我及眞如

307b29□　諸菩薩相貌　　於彼所緣中

307c01□　是無分別智　　爾炎無有相

307c02□　相應自性義　　所分別非餘

307c03□　字字相應故　　是爲義相應

307c04□　若離於言說　　於義智不生

307c05□　言說不同故　　一切不可言

307c06□　諸菩薩住持　　卽無分別智

307c07□　後得智中行　　得增長進趣

307c08□　諸菩薩助伴　　說爲二種道

307c09□　是無分別智　　五度之種類

307c10□　諸菩薩果報　　諸佛二輪中

307c11□　是無分別智　　方便及正得

307c12□　諸菩薩津液　　於後生生中

307c13□　是無分別智　　自體轉勝故

307c14□　諸菩薩出離　　得成就相應

307c15□　是無分別智　　應知十地中

307c16□　諸菩薩究竟　　由得三身淨

307c17□　是無分別智　　得最上自在

307c18□　如虛空不染　　此無分別智

307c19□　種種極惡業　　唯信決定故

307c20□　如虛空不染　　此無分別智

307c21□　解脫一切障　　得成就相應

307c22□　如虛空不染　　此無分別智

307c23□　常行於世間　　世間法不染

307c24□　如啞求受塵　　如啞正受塵

307c25□　如非啞受塵　　三智如是說

307c26□　如愚求受塵　　如愚正受塵

307c27□　如非愚受塵　　三智如是說

307c28□　如五求受塵　　如五正受塵

307c29□　如意識受塵　　三智如是說

308a01□　如未解求解　　如知法及義

308a02□　三智次第爾　　當知方便等

308a03□　如人正閉目　　是無分別智

308a04□　卽彼開目時　　是爲後得智

308a05□　此無分別智　　應知如虛空

308a06□　如空中色像　　後得智亦爾

308a07□　如摩尼天樂　　作業離分別

308a08□　諸佛種種業　　亦常離分別

308a09□　非此亦非餘　　非智亦是智

308a10□　與爾炎無別　　是無分別智

308a11□　由說一切法　　自性離分別

308a12□　所分別非有　　無無分別智

308a13□釋曰□此初偈中卽顯此義□卽此所說自性

308a14□由依止故得生□今當說□由說此智爲無分別

308a15□故□此智必應依止心生□若依止心生□由能

308a16□思念故名爲心□若依止思念生□則無分別義

308a17□不成□又若依止非心生□則不成智□爲離此二

308a18□過故□偈說諸菩薩依止等□於中此智所依止

308a19□非思□何以故□以不思量義故□又此所依止亦

308a20□非非思□何以故□以思所引生故□此所依止生

308a21□時□是思種類故得說名思□又此智由因所生

308a22□起故□次以偈顯示其因□諸菩薩因緣□有意言

308a23□聞熏者□由於他音聲正聞熏習□以此熏習爲

308a24□因□生思惟意言□名正思惟□此智以何爲所緣□

308a25□復以偈顯示□諸菩薩所緣等者□於中不可言

308a26□法性□謂於分別性一切法不可言□復次何法

308a27□不可說□謂無我眞如人法體分別性無我□此

308a28□無體之體名爲眞如□莫作斷取□又此所緣有

308a29□何相貌□次以偈顯示□諸菩薩相貌等者□於

308b01□中無相者□此智與眞如平等而生□無有別

308b02□相爲相□此是相貌如眼取色□於中見靑等相

308b03□貌與色無異□此亦如是□智與眞如無異相貌□

308b04□若所有一切法皆不可說□何者爲所分別□相

308b05□應自性義所分別非餘故□與彼不別故名非

308b06□餘□復次此云何成□爲成就此故偈言字字自

308b07□相應□是爲義相應者□若此字與彼字相應□

308b08□說此中義名和合義□如斫芻二字不斷說故□

308b09□卽有眼義和合生(斫芻隋云眼)□是所分別□以何道

308b10□理成就一切法不可說□若離於言說於義智不

308b11□生故□如有人未識能說名□於所說義智則不

308b12□生□若汝言但得能說名則知所說義者□此義

308b13□不成□如偈言言說不同故□以能說名與所說

308b14□義不同□名與義各別體故□偈言一切不可說□

308b15□由此義故能說與所說俱不可說□復次此無

308b16□分別智何所住持□偈言諸菩薩住持□卽無分

308b17□別智後得智中□行者由無分別後所得智故□

308b18□菩薩得修諸行卽依此智得增長進趣□菩薩

308b19□所有諸行此增長義□依無分別智住持故□復

308b20□次此智以何爲伴□偈言諸菩薩伴助□說爲二

308b21□種道故□此無分別智以五波羅蜜爲助伴□於

308b22□中道有二種□謂資糧道□及依止道□資糧道者□

308b23□謂施戒忍精進等諸波羅蜜□依止道者□謂禪

308b24□波羅蜜□由如前說□諸波羅蜜所生善根□及

308b25□依止禪定故□無分別智得生□此智卽是般若

308b26□波羅蜜□復次乃至未得佛果已來所有無分

308b27□別智□能成熟果報□偈言諸菩薩果報諸佛二

308b28□輪中□是無分別智者□何者諸佛二輪□謂受用

308b29□身輪□及化身輪□若修方便無分別□能成熟化

308c01□身果□若正得無分別□能成熟受用身果□爲顯

308c02□示此義故□偈言方便及正得□復次何者是無

308c03□分別智津液□諸菩薩津液於後生生中者□卽

308c04□於彼二輪中□於後後生處□此無分別智體轉

308c05□得勝進□卽此無分別智轉勝進時□此是津液

308c06□果應知□復次云何出離□諸菩薩出離者□究

308c07□竟出離□卽是涅槃得成就相應□此無分別

308c08□智者□此智初得得相應□從此經無量百千劫

308c09□得成就相應□應知十地中者□從初地乃至第

308c10□十地如是次第□初地中唯有得相應□爾後無

308c11□量時得成就相應□是故諸菩薩於三阿僧祇

308c12□劫得涅槃□由經爾所時乃得究竟故□何者無

308c13□分別究竟□卽次前所說得者□是偈言諸菩薩

308c14□究竟□由得三身淨□是無分別智□此中三身

308c15□淸淨者□由此三身初地中唯有得□於十地中

308c16□得善淸淨故□得最上自在者□此無分別智□非

308c17□唯淸淨三身得究竟□復有十種自在□如後說

308c18□彼亦是得應知□復次無分別智有何功德□於

308c19□中有三種無分別□一方便無分別□二根本無

308c20□分別□三後得無分別□此中方便無分別者□

308c21□由此人初於他所□聞菩薩無分別已□自未見

308c22□其方便□然生信樂□依止此信樂□修無分別

308c23□觀□此時名方便無分別□由此觀行故無分別

308c24□得生□故得無分別名□此方便無分別無染功

308c25□德□譬如何等□偈言如虛空不染□此無分別智

308c26□故□爲顯示何法□無染故說種種極惡業□爲

308c27□顯示不染因故□說唯信決定故□由於此無分

308c28□別唯信決定故□能對治惡趣□此卽顯示諸惡

308c29□不染根本□無分別功德復何所以□偈言如虛

309a01□空無染□此無分別智故□何法不染□謂一切障

309a02□□□何故不染□得成就相應故□顯示於諸地中

309a03□由得相應及成就相應爲因故□此卽顯示對

309a04□治一切障□無分別後得智功德□復何所以□偈

309a05□言如虛空不染□此無分別智□常行於世間□世

309a06□法不能染故□由此智力故□見有利益衆生

309a07□處□隨念往生雖生世間□然不爲世法所染□世

309a08□法有八種□謂得利不得利好名惡名毁讚苦

309a09□樂等□此卽是無分別□從無分別智生故□今當

309a10□顯示此三智差別□其相應知□如啞求受塵□

309a11□無有言說□方便無分別亦爾□如啞正受塵無

309a12□有言說□根本無分別亦爾□如非啞受塵□如

309a13□所受塵□卽有言說□無分別後得亦爾□名字

309a14□等名爲言說□如愚求受塵者□未曾識知名愚□

309a15□此愚等譬三智□如啞中說□如五求受塵者□無

309a16□分別五種□應知是眼等五數□此等求覓及正

309a17□受□此譬三智□一切如啞中說□如意識受塵

309a18□者□如意識於塵能分別□亦受用□後得亦爾□於

309a19□塵亦分別亦受用□如未解論求解□方便無分

309a20□別亦爾□如誦習論時□但受用於法□根本無分

309a21□別亦爾□法者謂文字如解□論者於法於義

309a22□皆受用□後得亦爾應知□復次爲攝此法及義

309a23□故顯示二智□如人正閉目者□此偈顯示無分

309a24□別及後得二種差別相□如虛空者□如虛空無

309a25□染無有分別□亦不爲他所分別□無分別智

309a26□亦爾□遍在一切法一味□空中一切法不能汚

309a27□故名無染□自體無分別故名無分別□亦不爲

309a28□他分別成相貌故非所分別□此智如是應知□

309a29□如空中色像後得智亦爾者□如色顯現亦是

309b01□能分別□亦是所分別□復次若以無分別智名

309b02□爲佛者□旣離分別衆生云何得成利益衆生

309b03□事□雖離分別如理得成故□以摩尼天樂譬

309b04□喩顯示□如摩尼天樂者□如如意珠離分別

309b05□業□隨衆生所欲作利益事□又如天樂無有作

309b06□者□隨彼天所欲□出種種聲□諸佛亦爾□離於分

309b07□別而種種事成應知□此無分別甚深說中□云

309b08□何爲智緣依他性所分別物□爲有別緣□若爾

309b09□何過□若分別所攀緣則不得名無分別□若言

309b10□有別攀緣□此別攀緣亦非有□非此亦非餘者□

309b11□於中非此者□以非分別所能緣□以無分別故

309b12□亦非餘者□以卽於依他性法中作法□如攀緣

309b13□故□此法及法如二種□不可說一不可說異故□

309b14□此亦爾不可說爲分別所緣□又不可說爲異

309b15□緣故□復云何此爲是智爲非智□若爾何過□若

309b16□是智旣名爲智□云何不分別□若非智自性云

309b17□何說爲無分別智□故以非智亦是智偈顯示□

309b18□此不可爲智□何以故□由方便有分別智自

309b19□性中不生故□亦非非智以方便有分別智爲

309b20□因生故□復有別義非卽亦非異非智亦是智

309b21□者□由非卽緣分別中生故名非智亦非異□由

309b22□卽緣法如中生故非非智□卽以前句釋後句□

309b23□與爾炎無別□是無分別智者□非如方便智有

309b24□能取所取生故名無分別□若於所取爾炎中□

309b25□無別異平等平等生□是無分別□此智不住能

309b26□取所取中□世尊於修多羅中□說一切法無分

309b27□別□此中欲顯示此無分別故□更說偈□由說一

309b28□切法自性離分別者謂一切法卽自性無分

309b29□別□何故如此偈言□所分別非有□以此顯示由

309c01□所分別物非有故□若所分別非有故□卽一切

309c02□法自性無分別者□何故一切衆生不卽得解

309c03□脫□無無分別智者□卽以此句顯示不得解

309c04□脫□雖一切法自性無分別□由一切法自性無

309c05□分別故□無有所分別□若於此中通達智生證

309c06□見此無分別故得解脫□若通達智不生□卽不

309c07□得解脫□所說無分別智卽此智有三分□今當

309c08□顯示

309c09□攝大乘論釋論卷第八

309c10□

309c11□

309c12□攝大乘論釋論卷第九

309c13□

309c14□　　　　世親菩薩造

309c15□　　　　隋天竺三藏□多共行矩等譯

309c16□　　增上慧學勝相勝語第八之二

309c17□論曰□於方便無分別智中有三種□謂因緣引

309c18□攝數習等□出生差別故□無分別智亦有三種□

309c19□謂知足不顚倒無戱論等無分別故□無分別

309c20□後得智有五種□謂通達憶念成立和合如意

309c21□等□顯示差別□釋曰□因緣引攝數習等出生

309c22□差別故者□此是方便無分別三種□由或以種

309c23□性力□或以現前數習力故得生□於中種性力

309c24□者□卽是從因得生□數習力者卽是現在身丈

309c25□夫力作□非從因生□知足無顚倒不戱論無分

309c26□別故者□於中知足無分別者□應知是聞思

309c27□體究竟□由滿足故不復分別故□名知足無分

309c28□別□於聞思位究竟時自知得到究竟處□此菩

309c29□薩住在凡夫地□生滿足心□作是念□聞思事

310a01□只齊於此□以是義故說爲知足無分別□復次

310a02□應知□有世間知足無分別□若得於有頂處見

310a03□爲涅槃□生知足心□謂更無餘處故名知足無

310a04□分別□不顚倒無分別者應知是聲聞等□由諸

310a05□聲聞通達眞實故得無常等四無倒智□於常

310a06□等四倒相中不復顚倒分別□無戱論無分別

310a07□者應知□是諸菩薩由諸菩薩知一切法乃至

310a08□菩提□無戱論無分別故不復分別□無戱論者□

310a09□謂出語言道過世間智由此智非言語所說□

310a10□亦非世智所知故□復次無分別後得智□有

310a11□五種差別應知□謂通達憶念成立和合如意

310a12□等□顯示差別故者□於中通達顯示□憶念顯

310a13□示□成立顯示□和合顯示□如意顯示等五種

310a14□差別□此中通達顯示者□若通達已卽於彼時

310a15□顯示云□我已通達作如是顯示□顯示者□謂決

310a16□定知故憶念顯示者若出定已憶念言□我已

310a17□通達無分別也□成立顯示者如所通達爲他

310a18□解說□和合顯示者以一切法爲一□相□總相

310a19□攀緣智□由此觀智卽得轉依□如意顯示者

310a20□由此轉依故卽得如意顯示□由隨心所念一

310a21□切自在□由此自在若以地等爲金等卽得成

310a22□就□由顯示故爲此如意故□顯示故名如意顯

310a23□示□何以故□由經說□以顯示及如意故□已成立

310a24□無分別智□未說成就因緣故□復以偈顯示

310a25□論曰□更有別偈成就無分別智

310a26□　鬼畜人天等　　各隨其所應

310a27□　一切意有異　　故知義不成

310a28□　過去等及夢　　幷餘二影像

310a29□　無有爲攀緣　　然彼攀緣成

310b01□　若義成爲境　　無無分別智

310b02□　此智若不有　　佛果無可得

310b03□　得自在菩薩　　樂欲自在故

310b04□　如念地等成　　得定者亦爾

310b05□　成就觀行人　　智人得寂靜

310b06□　思惟一切法　　如其義顯現

310b07□　智行無分別　　一切義不現

310b08□　卽知無有義　　識亦不得有

310b09□釋曰□此中鬼畜人天等各隨其所應者□畜生

310b10□以爲水□餓鬼爲高原□如人見糞爲穢□□等

310b11□畜生見爲淨妙□如人見飮食爲淨□於諸天見

310b12□爲不淨□以此道理顯示□於一物中各隨其意

310b13□見有差別□是故應知義無所有故□彼等所取

310b14□旣不成就□若爾義無所有故識應不緣境而

310b15□生□答亦有識不緣境而生□如夢及過去未來

310b16□等□無實攀緣卽自體攀緣□如鏡像及定境亦

310b17□爾次以偈顯示□過去等及夢此偈者□於中後

310b18□半偈釋前半偈□如其次第應知□由無實攀緣

310b19□故無攀緣□非無攀緣卽自攀緣故□謂自心爲

310b20□境而攀緣故□卽是過去未來及夢幷二影像

310b21□等次第相應□若義成爲境無無分別智者□若

310b22□義有自性則無無分別智□若汝言無無分別

310b23□智有何失者□此智若不有佛果無可得□若無

310b24□分別智不有則不能得佛果□是故決定應有

310b25□應知□得自在菩薩者□謂已得自在力故勝解

310b26□自在故者□得樂欲自在故如念地等成者□謂

310b27□欲以地等諸物成金等相□卽能成故□得定者

310b28□亦爾者□謂得定人及餘聲聞等故□成就觀行

310b29□人者□謂成就毘□舍那故□智人者卽是諸菩

310c01□薩□得寂靜者□謂得三摩提故□思惟一切法

310c02□如其義顯現者□由諸菩薩於如是如是修多

310c03□羅等法□義思念時如念顯現□若念佛時隨所

310c04□思念□於彼彼法中佛義顯現□如是色受等義

310c05□顯現亦爾故□智行無分別一切義不現者□智

310c06□正行無分別時□由一切義不現故□卽知義無

310c07□有□由義無所有故識亦成無所有□此識無所

310c08□有今當顯示□識亦不得有者□所識旣不有能

310c09□識則不成□是故應知無所有□此義應知□相中

310c10□已具解釋

310c11□論曰□般若波羅蜜與無分別智無有差別□如

310c12□經說菩薩住般若波羅蜜中已□與不住相應

310c13□故□修餘波羅蜜得滿足□云何不住相應而得

310c14□滿足□謂遠離五種住處故□一遠離外道我執

310c15□處故□二遠離不見眞實菩薩分別處故□三遠

310c16□離生死涅槃二邊處故□四遠離唯斷煩惱障

310c17□生知足處故□五遠離捨衆生利益事□住無餘

310c18□涅槃界處故□釋曰□此無分別智□卽是般若

310c19□波羅蜜□何以故□由經說住般若波羅蜜中□已

310c20□與不住相應□如是等爲欲令知此義故□以經

310c21□文顯示□如是住不住相應中滿足餘波羅蜜□

310c22□遠離外道我執處者□如外道住般若中有我

310c23□執□念云□我住般若中□此是般若□菩薩遠離

310c24□如是外道住相故□得住無住相應般若中□遠

310c25□離不見眞實菩薩分別處者□如不見眞實□菩

310c26□薩於無分別般若波羅蜜中□分別言□此是般

310c27□若波羅蜜□無如是分別故□名不住相應□遠離

310c28□生死涅槃二邊處者□如世間住生死邊□聲聞

310c29□等住涅槃邊□菩薩不如是□不住此二卽是不

311a01□住相應應知□遠離唯斷煩惱障生知足者□

311a02□如聲聞唯斷煩惱障生知足□菩薩不如是由

311a03□此意故言諸菩薩不住相應行應知□遠離捨

311a04□衆生利益事住無餘涅槃界處者□如聲聞捨

311a05□利益衆生事□於無餘涅槃而取涅槃□菩薩不

311a06□爾□如是不住聲聞所住□是名不住相應□聲聞

311a07□智與菩薩智有五種差別相□今當顯示

311a08□論曰□聲聞智與此菩薩智有何差別□有五種

311a09□差別應知□一無分別差別□謂陰等法無分別

311a10□故□二無分限差別□謂通達眞如入一切種應

311a11□知□爲一切衆生無有分限故□三無住差別□謂

311a12□入無住涅槃故□四畢竟差別□謂趣無餘涅槃

311a13□界不盡故□五無上差別□謂最爲勝上無有餘

311a14□乘勝過故

311a15□　五種差別智　　大悲以爲體

311a16□　世出世果報　　當知不爲遠

311a17□釋曰□於中無分別差別者□由諸聲聞攀緣陰

311a18□等□生分別智□諸菩薩智□於陰等不生分別

311a19□故□無分限差別者通達人法二無我故應知□

311a20□無有分限□由諸菩薩於一切應知中智生故□

311a21□聲聞唯知苦等諦爲衆生亦無分限□菩薩爲

311a22□一切衆生故求菩提□聲聞唯爲自利故□無住

311a23□差別者□諸菩薩得無住處涅槃非諸聲聞此

311a24□差別□畢竟差別者□於中言差別者□於無餘涅

311a25□槃界中□聲聞涅槃則有盡滅□菩薩涅槃則不

311a26□爾□無上差別者聲聞乘有上□菩薩大乘則無

311a27□有上□是故此爲差別□此義偈中顯示五種差

311a28□別智等中□世出世果報者□謂色無色界是世

311a29□間果報聲聞等是出世果報

311b01□論曰□若菩薩如是增上戒增上心增上慧等

311b02□功德果報具足□已於一切義利中得自在者□

311b03□何故現見有諸衆生□受諸貧苦□由見是諸衆

311b04□生於彼義利業障故□由見若與其樂果報□於

311b05□諸善法中□其起善故□由見其無有義利□則

311b06□厭惡現前故□由見其若得果報□爲聚集不善

311b07□法因故□由見其若得果報□與餘無量衆生作

311b08□逼惱因故□以是義故現見衆生受諸苦惱□此

311b09□中有偈

311b10□　見業□現前　　集惡逼惱他

311b11□　當知是衆生　　不得菩薩施

311b12□釋曰□得自在菩薩□以此因緣雖有大悲而不

311b13□與衆生富樂□今顯示此意□於中見諸衆生業

311b14□障故者□是諸衆生於菩薩威力中有業障□

311b15□故□由彼等於菩薩智有障□所□□菩薩雖有

311b16□堪能□見此事故於其貧苦卽生捨心□此中顯

311b17□餓鬼見河水爲譬□如河有水若欲飮時無人

311b18□障□□然餓鬼由自罪業故□不能得飮□此亦

311b19□如是河喩菩薩□財物喩水□餓鬼喩衆生□猶

311b20□如彼水□是諸衆生□於彼財物不能得受用□

311b21□其義亦爾□由見與樂□其起善者□復有餘人

311b22□雖無業障□然此人得見菩薩時□於相續中生

311b23□起善法□若與此人果報以受富樂故□於起善

311b24□則斷絶□菩薩作是思量□寧令貧苦隨順起善□

311b25□以此道理不與富樂□由見其厭惡現前故者□

311b26□或復有人厭惡現前□菩薩見其貧苦□而於善

311b27□不善中勝上厭惡現前思量□是已於彼衆生

311b28□不與富樂□由見其苦受果報□增長不善因者□

311b29□又復有人於貧窮時□不得聚集不善法□菩薩

311c01□見已作是思量□寧令貧窮□莫令造作不善□

311c02□故於彼等不與富樂□由見其若得果報□與

311c03□餘無量衆生作逼惱因故者□又復有人得大

311c04□果報□則苦惱無量衆生□是故寧令一身獨受

311c05□貧苦□於理爲勝□莫令苦惱無量衆生□是故不

311c06□與富樂□如是等義偈中顯示□此中業障□故□

311c07□生起善根故□善現前故□聚集不善故□逼惱餘

311c08□衆生故□菩薩見其如此不與富樂□卽是偈中

311c09□業及□現前□集惡逼惱他□以此顯示餘義可

311c10□解□釋增上慧學竟

311c11□　　攝大乘論釋論寂滅勝相勝語第九

311c12□論曰□如是已說增上慧學勝相□寂滅勝相云

311c13□何可見□諸菩薩寂滅卽是無住處涅槃□以捨

311c14□離煩惱不捨生死□共依止轉依爲相□此中生

311c15□死者是依他性染汚分□涅槃者卽是依他性

311c16□淸淨分□依止者卽是依他性具二分□轉依

311c17□者卽是依他性對治起時染汚分滅□淸淨分

311c18□顯□釋曰□無住處涅槃相者□卽是捨離煩惱

311c19□不捨生死□共依止轉依爲相者□住此轉時不

311c20□令煩惱得住□然不捨生死□染分故名依他□卽

311c21□此淨分故名涅槃□二分故卽是彼依止□轉依

311c22□亦卽此中得成□由此中對治起時□染分不行

311c23□淨分行故

311c24□論曰□復次此轉略說有六種□一益力損能轉□

311c25□由信解力住聞熏習故□有□微煩惱行不行

311c26□故□二通達轉□謂已入地諸菩薩□眞實不眞

311c27□實顯現在前故乃至六地□三修習轉□有障

311c28□□一切相不顯現□眞如顯現故乃至十地□四

311c29□果圓滿轉□無障□一切相不顯現□最淸淨眞

312a01□如顯現□得一切相自在故□五下劣轉諸聲

312a02□聞等通達人無我故□一向背生死一向捨離

312a03□生死□六曠大轉□諸菩薩通達法無我故□見生

312a04□死卽是寂靜□滅煩惱而不捨離故□諸菩薩於

312a05□下劣轉中有何過失□不念利益衆生事故□菩

312a06□薩法應超過下乘□同其解脫此是過失□諸菩

312a07□薩於曠大轉中有何功德□於生死法中以自

312a08□依止轉爲依止故□得身自在於一切趣顯示

312a09□一切身故□以種種調伏方便□調伏安立於世

312a10□間果報及三乘中□此爲功德□釋曰□此轉復

312a11□有六種□益力損能轉者□阿梨耶識中染汚

312a12□熏習□損其能益對治力□是故得轉住□解行

312a13□地者□住聞熏習力已得轉依故□若煩惱現行

312a14□彼有□愧故□現行煩惱熏習薄少□通達轉中

312a15□眞實不眞實顯現者□由正入地時爲眞實顯

312a16□現因故□卽於彼□時得轉依□或時出觀此卽爲

312a17□不眞實顯現因乃至六地□修習轉者□於應知

312a18□障中有□□此菩薩已一切相不復顯現故□得

312a19□轉依□此轉乃至十地□果圓滿轉中一切障不

312a20□復障□者□此菩薩已一切相不顯現□無有一

312a21□切障□□見最淸淨眞如故□得此於一切相中

312a22□得自在故得依止□由得此相自在故□能作隨

312a23□意利益衆生事□曠大轉者□由於生死見其寂

312a24□靜□煩惱卽滅非有所捨□但煩惱不染由處染

312a25□不染故□不捨生死此有何功德此曠大轉□諸

312a26□菩薩以自依止轉依故□於一切法得自在□於

312a27□一切趣中顯示同一切身[怡-台+龍]□不調衆生□以

312a28□種種調伏方便智調伏□安立於富樂及三乘

312a29□中□此爲功德□是中富樂者是世間果報故

312b01□論曰□爲轉依此中有偈

312b02□　凡夫覆眞實　　一切虛妄現

312b03□　諸菩薩離妄　　一切眞實現

312b04□　應知現不現　　眞實不眞實

312b05□　此依止轉已　　名解脫如意

312b06□　生死及涅槃　　若平等智生

312b07□　生死卽涅槃　　彼人得如是

312b08□　卽得於生死　　非捨非非捨

312b09□　亦卽於涅槃　　非得非非得

312b10□釋曰□爲顯轉依故說偈□如諸凡夫由無明故□

312b11□覆障眞實□虛妄顯現□卽是衆生等相□如是諸

312b12□聖人眞實顯現故□捨離衆生等相□由斷虛妄

312b13□無明故□得如是□應知現不現眞實不眞實者□

312b14□虛妄分別不顯現□眞實成就性顯現□是名轉

312b15□依□於轉依中虛妄不現行眞實現行□此卽是

312b16□解脫相應名解脫如意者□如意欲行皆得解

312b17□脫□非如聲聞畢竟涅槃猶如斬首□得如是解

312b18□脫□生死及涅槃若平等智生者□於生死涅槃

312b19□二種□平等智生□此二無有差別故者□若卽

312b20□於彼時故復次生死涅槃云何得平等□由煩

312b21□惱爲生死□煩惱法無我□菩薩通達此法□無

312b22□我智生見彼諸法皆無所有□諸有生死卽是

312b23□涅槃□見生死法卽是涅槃寂靜□若如是有何

312b24□所得□卽得於生死非捨非非捨故□非捨者由

312b25□諸有生死卽是涅槃故□非非捨者捨故□由於

312b26□此中不染故□見無所有故若得如是□亦卽於

312b27□涅槃非得非非得□由彼法不異涅槃是故非

312b28□得□由於彼法見其寂靜□與涅槃無有差別□是

312b29□故非非得□釋學果寂滅竟

312c01□　　攝大乘論釋論智勝相勝語第十之一

312c02□論曰□如是已說寂滅勝相□智勝相云何可見□

312c03□三種佛身故□應知是智勝相□謂自性身□受用

312c04□身變化身□此中自性身者□卽是如來法身□一

312c05□切法中自在依止故□受用身者此顯諸佛種

312c06□種大集輪□法身爲依止□淸淨佛刹中□受用大

312c07□乘法果報故□變化身者□亦以法身爲依止□處

312c08□兜率陀宮故□及降生受欲樂□出家往外道中□

312c09□修行苦行正覺菩提轉法輪入大涅槃□所顯

312c10□示故□釋曰□智勝相此中解說□卽以三身顯

312c11□智勝相□自性身爲一切法自在依止□受用身

312c12□者卽以前所說□自性身爲所依□種種諸佛大

312c13□集輪故□得顯於淸淨佛刹中□大乘修多羅等

312c14□法爲因故□得受用法樂此爲依止□復有別義

312c15□爲受用淸淨佛刹故□及受用法樂故以此爲

312c16□依止□變化身中始從兜率陀宮□乃至入涅槃

312c17□等者□爲顯示同天人法□以此爲依止

312c18□論曰□此中有鬱陀那(隋云攝持)

312c19□　相得及自在　　依止與攝持

312c20□　差別德甚深　　念業等佛身

312c21□何者爲相□諸佛法身略說有五種相□應知一

312c22□轉依相□謂一切障染汚分依他性滅處□爲解

312c23□脫一切障□於一切法得自在現前□淸淨分依

312c24□他性顯故□二白法自體相□六波羅蜜滿足得

312c25□十自在□謂命自在心自在衆具自在□此陀那

312c26□波羅蜜滿足故□業自在生自在□尸羅波羅蜜

312c27□滿足故□勝解自在□□提波羅蜜滿足故□願自

312c28□在□毘離耶波羅蜜滿足故□神力自在□五通所

312c29□攝禪波羅蜜滿足故□智自在法自在□般若波

313a01□羅蜜滿足故□三無二相□謂有無無二相故□一

313a02□切法無所有□此空相不無故□有爲無爲無二

313a03□爲相□非業煩惱所爲□然似有所爲自在顯示

313a04□故□一異無二相□於中一切諸佛依止無差別□

313a05□然無量身相續證正覺故□此中有偈

313a06□　我取無有故　　依止無差別

313a07□　前後次第證　　假名說差別

313a08□　性行別非虛　　具無初無別

313a09□　非一亦非多　　無垢依止故

313a10□四常相謂眞如淸淨爲相□本願所引佛事不

313a11□休息故□五不思議相□此眞如淸淨唯自證知□

313a12□世間譬喩不可得□非分別所行故□釋曰□此

313a13□鬱陀那偈中□謂相得等□此中相者□卽法身

313a14□相有五種□應知轉依相□謂一切障染汚分□依

313a15□他性滅□由染汚分依他性滅故□於一切障

313a16□得解脫□一切法中自在現前□淸淨分依他性

313a17□顯者□由於一切法得自在故□依他性一分淸

313a18□淨性□卽得顯現□白法體相者□謂六波羅蜜圓

313a19□滿故□得法身十種自在□此是白法體□於中

313a20□命自在者□欲得自身齊幾許時住□卽能顯示□

313a21□應知心自在者□於爾許時住□不爲生死所染

313a22□汚故□衆具自在者謂食等十種衆具□諸佛如

313a23□念卽得□應知此三由陀那波羅蜜圓滿爲因□

313a24□應知如偈說

313a25□　諸菩薩思惟　　若淨若不淨

313a26□　一切皆成善　　是爲意自在

313a27□業自在生自在□由尸羅波羅蜜滿故者□攝因

313a28□及所生果故□又以此故身口業自在轉應知□

313a29□由隨欲所生卽彼業現前生自在者□謂生處

313b01□自在轉應知□由於善惡等趣□隨意欲生卽能

313b02□生故□尸羅因名爲業□尸羅果名爲生□由此

313b03□道理卽得顯其自在故□信解自在由忍波羅

313b04□蜜圓滿故者□諸法皆隨心轉故□得隨所樂

313b05□欲□如所樂欲一切事悉成就故□願自在是毘

313b06□離耶波羅蜜圓滿果者□由精進一切發行皆

313b07□究竟□一切思量事悉成就故□五通所攝神力

313b08□自在□是禪波羅蜜圓滿果者□由心有堪能出

313b09□生神通故□智自在法自在□是般若波羅蜜圓

313b10□滿果者□般若力故安立陰等□及得此後一切

313b11□種智□無二相中非有相者□一切法無有相故□

313b12□非無相者有空自性故□有爲無爲無二相者□

313b13□謂非有爲自性□非無爲自性故□於中非業煩

313b14□惱所生故非有爲相□亦是有爲相者□於有爲

313b15□中已得自在□處處顯示□由此義故名有爲相□

313b16□一異無二爲相者□於法身中由依止無別□是

313b17□故無異相□由無量身得至故不得爲一相□於

313b18□此二中不可偏說故□名無二相□此義以偈顯

313b19□示□我取無有故依止無差別者□於世中我取

313b20□力故有身差別□於法身中無有我取故無差

313b21□別□若身無差別云何有多佛前後次第□證

313b22□假名說差別者□由此無量身得故□亦有差

313b23□別□如此等義□更以偈說□性別者諸菩薩有

313b24□衆多□由此差別故發行亦異□由發行差別

313b25□故有衆多人□菩提資糧得圓滿□是故若唯一

313b26□佛□餘人資糧則應虛□作具足者□諸佛具作一

313b27□切衆生利益事□謂安立於三乘中□若諸佛唯

313b28□以佛乘安立衆生□則所作佛事不具足□是故

313b29□應有多佛□如生死無初佛亦如是□若唯一佛

313c01□卽是有初□是故非一□又彼依止無差別故□亦

313c02□不得爲多□卽是此無垢法界依止無差別□此

313c03□不一異相□由此道理卽得顯示常相者□三因

313c04□緣故□此體常住爲相□眞如淸淨以爲佛體□此

313c05□卽常住□由此道理得顯如來常住□應知本願

313c06□所引者□由昔發願作一切衆生利益事□由此

313c07□願所引故□佛體顯現□是故彼願不虛□此卽常

313c08□住應知□若謂如來作衆生利益事已竟者□此

313c09□義不然□以所作未究竟故□卽於今時有無邊

313c10□事□謂一切衆生未般涅槃故□以此因緣故常

313c11□住爲相應知□雖如是等說已□彼亦不可思議

313c12□應知□此不可思議因緣□今當顯示□唯自證知

313c13□者□諸佛自證彼體故□由彼體唯自證故□非彼

313c14□覺觀所能思量□於世間中亦無此比類□以譬

313c15□喩知故

313c16□論曰□復次云何得最初證此法身□總相大乘

313c17□法爲所緣故□無分別智及彼後得智故□五相

313c18□善修於一切地中□善集資糧故□破微細難破

313c19□障故□金剛譬三摩提□次此三摩提□後離一切

313c20□障卽得轉依□釋曰□此中說得最初得者□由

313c21□此體無生以無爲故□若生卽是無常□金剛譬

313c22□三摩提者□此三摩提猶如金剛能破微細難

313c23□破障故□卽得轉依者□謂由此金剛譬三摩

313c24□提□能轉依得法身

313c25□論曰□復次法身有幾種自在而得至自在□略

313c26□說有五種自在□一國土自身相好無邊聲□無

313c27□見頂自在□由轉色聚依故□二無譏嫌無量高

313c28□大安樂行自在□由轉受聚依故□三說一切名

313c29□身句身味身自在□由轉想聚依故□四變化變

314a01□易引大衆□引白法自在□由轉行聚依故□五

314a02□鏡平等觀作所應作智自在□由轉識聚依故

314a03□釋曰□此中顯示自在□由轉色等五聚依故

314a04□得自在□於中由轉色聚依故□得佛刹自在□謂

314a05□顯示金銀等□隨意顯示身自在□謂於大衆輪

314a06□隨諸衆生樂欲□顯示身應知□相好等自在謂

314a07□隨所樂欲爲彼顯示故□卽是無邊聲□無見頂

314a08□等自在□由轉受聚依故□得無譏嫌無量高大

314a09□安樂行自在者□謂於無譏嫌無量高大等安

314a10□樂行中得自在行故□於中無量者□應知是種

314a11□種故□高大者謂此樂超過三界樂故□應知由

314a12□轉想聚依故□於說名身等中得自在故□由取

314a13□相想故□緣於名言等而取其相□轉滅此想故□

314a14□由轉行聚依故□於變化變易引大衆引白法

314a15□等故得自在□於中變化自在者□謂隨意變化

314a16□應知□變易者謂變易地等□令成金等故□引大

314a17□衆者應知隨其意引諸大衆□謂引天夜叉等

314a18□衆故□引白法者謂如意所欲則白法現前應

314a19□知□由轉識聚依故□得鏡智平等智正觀智

314a20□作所應作智□於中鏡智者□所應知法雖不現

314a21□前□無忘失如世間善習經書故□平等智者於

314a22□通達時□於一切衆生□得平等心□此卽是淨

314a23□心□應知正觀智者□如典庫者□於陀羅尼三

314a24□摩提門□隨於何時何法作意思惟□於彼中智

314a25□行無□故□作所應作智者謂顯示如從兜率

314a26□陀乃至涅槃□於中顯現佛事

314a27□論曰□應知法身爲幾法所依止□略說有三種□

314a28□一種種佛住依止□此中有二偈

314a29□　得受五種自體喜　　諸佛由證自界故

314b01□　遠離五喜由不證　　是故爲喜應須證

314b02□　堪能事成無有量　　法味義利功德具

314b03□　諸佛恒常見無盡　　故得歡喜最無嫌

314b04□二種種受用身依止成熟諸菩薩故□三種種

314b05□化身依止多爲成熟諸聲聞等故□釋曰□應

314b06□知有幾法依止□法身於中種種佛住依止者□

314b07□種種謂聖住天住梵住等諸住所依止故□或

314b08□有人作是念□諸佛何須現化身□以諸聲聞不

314b09□證此故□離於五喜□謂諸聲聞等不能證此法

314b10□身□則遠離五種歡喜□是故爲喜□應須證者□謂

314b11□若欲求此歡喜取於證者□當勤修方便也□此

314b12□五種歡喜以第二偈顯示□堪能事成無有量□

314b13□法味義利功德具者□於中法身有堪能無量

314b14□故□無量人得正覺者□皆悉堪能平等應知□由

314b15□得見此堪能無量故生於歡喜□及事成亦無

314b16□量者□若一佛作衆生利益事□卽是一切佛

314b17□事□由諸佛多故事亦無量□由見此故生於歡

314b18□喜□法味者由見了修多羅祇夜等十二部經

314b19□法故□生勝歡喜□義利功德具者□謂財利

314b20□具成及功德具成□於中財利具成者□謂隨所

314b21□思念卽得具足應知□功德具成者□謂十力十

314b22□八不共法等具成應知也□故得歡喜最無失

314b23□者□最者過三界歡喜故□無失者及習氣煩惱

314b24□滅故□應知諸佛恒常見無盡者□見此次前所

314b25□說四種歡喜□乃至窮生死後際無有滅盡□雖

314b26□入無餘涅槃亦無盡□是故諸佛別得最勝歡

314b27□喜□非餘聲聞□法身亦爲受用身所依止□何

314b28□因緣得成受用身依止□若離此入地已上諸

314b29□菩薩不得成熟□亦爲化身所依止□何因緣

314c01□得成化身依止□多爲成熟諸聲聞故由下願

314c02□樂諸聲聞等□若離此不得成熟故□言多爲者

314c03□亦攝信行地諸菩薩應知

314c04□論曰□應知有幾佛法攝法身□略說有六種□一

314c05□淸淨攝阿梨耶識轉已□得此法身故□二果報

314c06□攝□色根轉已得果報智故□三樂攝轉欲行等

314c07□樂已得無量智樂故□四自在攝□種種業所攝

314c08□自在轉已得一切世界無□神通智自在故□

314c09□五世流布攝□一切見聞覺□知世流布言說轉

314c10□已得令一切衆生心喜正說智自在□故六拔

314c11□濟攝□拔濟一切災橫過失轉已得拔濟一切

314c12□衆生災橫過失智故□此等六種佛法□攝取諸

314c13□佛法身□釋曰□若有法能攝法身□今當顯示□

314c14□轉何法故得此法身□阿梨耶識轉已得法身

314c15□故者□謂得法身及淸淨故□此法身淸淨□名

314c16□淸淨攝□果報攝者卽是果報所攝佛法□色根

314c17□轉者□謂眼等色根轉故□得果報智者□謂轉

314c18□彼色根得果報智故□樂攝中欲行等樂轉者□

314c19□謂世間欲行轉已得佛法樂故□得無量智故

314c20□者□卽是遊於種種樂故□自在攝中種種攝業

314c21□轉者□如世間種種業□謂田作興生等□轉此

314c22□已得於一切世界中無障□神通智故□世流

314c23□布攝者□謂世間見聞覺知等流布轉已□於見

314c24□聞等中得自在□由得歡悅一切衆生智故□拔

314c25□濟攝者□如世間王法苦惱事起□或以親友力

314c26□財物力而得拔濟□轉此已得拔濟一切衆生

314c27□一切苦惱智□此拔濟智離一切過失故

314c28□攝大乘論釋論卷第九

315a01□

315a02□

315a03□攝大乘論釋論卷第十

315a04□

315a05□　　　　世親菩薩造

315a06□　　　　隋天竺三藏□多共行矩等譯

315a07□　　智勝相勝語第十之二

315a08□論曰□此諸佛法身□爲說差別□爲說無差別□依

315a09□止意用及業無異故□不可說差別□無量正覺

315a10□故有差別□如法身受用身亦爾□意用及業不

315a11□異故無差別□依止有差別□無量依止轉故□變

315a12□化身亦如受用身應知□釋曰□無量依止轉

315a13□故者□諸菩薩有無量依止□由此受用身顯現

315a14□故□是故意用及業無差別□然身事有差別於

315a15□中意用無差別者□謂安樂一切衆生意應知□

315a16□業無差別者□謂顯示證正覺般涅槃等業□此

315a17□業無別應知

315a18□論曰□應知法身與幾功德相應□與最淸淨四

315a19□無量解脫勝處一切處無諍願智四辯六通

315a20□三十二大丈夫相□八十種好□四一切種淸淨□

315a21□十力四無畏□三不護三念處無忘失法□拔除

315a22□習氣大悲十八不共佛法□一切種勝智等相

315a23□應□此中有偈

315a24□　憐愍諸衆生　　捨離結縛意

315a25□　不捨安樂心　　歸命利益意

315a26□　解脫一切障　　牟尼勝世間

315a27□　智遍滿爾炎　　歸命解脫心

315a28□　能滅諸衆生　　一切惑無餘

315a29□　惑者共歸苦　　歸命離惑人

315b01□　無功用無著　　無障□寂靜

315b02□　常解一切難　　歸命釋難者

315b03□　所依及能依　　說言及說智

315b04□　意常無障□　　歸命善說者

315b05□　隨彼等語言　　行往還出離

315b06□　知彼諸衆生　　歸命善敎者

315b07□　諸衆生見佛　　緣彼大人相

315b08□　但見得生信　　歸命生信者

315b09□　執持住處捨　　變化及變易

315b10□　三昧智自在　　歸命到彼岸

315b11□　方便歸依淨　　及大乘出離

315b12□　障隔諸衆生　　歸命□魔者

315b13□　能說智及斷　　出離障□事

315b14□　外道不能壞　　歸命自他利

315b15□　說法制大衆　　遠離二煩惱

315b16□　無護無忘失　　歸命攝衆者

315b17□　利益諸衆生　　所作不過時

315b18□　所作常不虛　　歸命無忘失

315b19□　行住一切處　　無非圓智業

315b20□　一切時遍知　　歸命實義者

315b21□　於晝夜六時　　觀察諸世間

315b22□　與大悲相應　　歸命利益意

315b23□　修行及證得　　智慧與作業

315b24□　勝一切二乘　　歸命最勝者

315b25□　三身大菩提　　具得一切種

315b26□　歸命斷衆生　　一切處疑惑

315b27□　無畏無過失　　無濁無住處

315b28□　於諸法無動　　歸命無戱論

315b29□諸佛法身與如是等功德相應□復有自性因

315c01□果業相應行事等功德□是故諸佛法身是無

315c02□上功德應知□此中有偈

315c03□　成就最勝義　　出過一切地

315c04□　至諸衆生上　　解脫諸衆生

315c05□　無盡無等德　　相應世間見

315c06□　衆輪亦不見　　一切天人等

315c07□釋曰□法身與如是等功德相應□復有自性因

315c08□果業相應行事等功德者□於中法身自性者□

315c09□以成就最勝義顯示□成就最勝義者□謂淸淨

315c10□眞如□此是佛自性故□因者顯示出過一切地□

315c11□謂以修一切地得彼佛體故□至諸衆生上者□

315c12□此顯示果□顯此果在一切衆生上故□解脫諸

315c13□衆生者□此顯示業□佛是救脫一切衆生故□相

315c14□應者□無盡無等功德相應以此顯示□於中

315c15□世間見者□謂見化身故□諸大衆輪見者□謂

315c16□見受用身故□此等諸天人亦不見者□謂此諸

315c17□大衆輪不見自性身□此等顯示佛身行事差

315c18□別

315c19□論曰□然此諸佛法身甚深最甚深此甚深云

315c20□何可見此中有偈

315c21□　諸佛不生生　　無住處爲處

315c22□　諸事無功用　　受用第四食

315c23□　無差別無量　　無數量一業

315c24□　不動及動業　　諸佛三身具

315c25□　無有證正覺　　非不一切覺

315c26□　念念不可量　　有非有所顯

315c27□　無欲無離欲　　而亦與欲俱

315c28□　旣知欲非欲　　得入欲法如

315c29□　諸佛過諸陰　　而亦住陰中

316a01□　與彼不一異　　不捨而寂滅

316a02□　諸佛同事業　　猶如大海水

316a03□　我已現當作　　他利無是思

316a04□　諸罪者不見　　如破器中月

316a05□　普遍一切世　　法光猶如日

316a06□　或顯示正覺　　或涅槃如火

316a07□　不生亦不有　　如來常住身

316a08□　佛於非正法　　人及惡趣中

316a09□　於非梵行法　　自住最勝者

316a10□　行於一切處　　而亦無所行

316a11□　一切衆生見　　然非六根境

316a12□　伏斷諸煩惱　　如□制諸毒

316a13□　以惑至惑盡　　佛具一切智

316a14□　煩惱卽菩提　　生死寂滅體

316a15□　有大方便故　　如來不思議

316a16□此卽是十二種甚深□應知所謂生成業住甚

316a17□深□安立數業甚深□正遍覺甚深□離欲甚深□滅

316a18□陰甚深□成熟甚深□顯現甚深□顯示正遍覺般

316a19□涅槃甚深□住甚深□顯示自體甚深□滅煩惱甚

316a20□深□不思議甚深

316a21□釋曰□今當顯示大乘甚深□卽是顯示十二種

316a22□甚深□於中生成業住等甚深□以一偈顯示□諸

316a23□佛不生生者□此顯生甚深□諸佛以不生爲生

316a24□故□無住處爲處者□此顯成長甚深□諸佛不住

316a25□生死涅槃處故□所作無功用者□此顯業甚

316a26□深□諸佛以平等爲業□由無功用故所作之業

316a27□一切處平等受用□第四食者□此顯住甚深□

316a28□由四種食是不淨身依止住處□諸佛非不淨

316a29□身依止住處□由段等四食□是欲界衆生不淸

316b01□淨身依止而住故□淨不淨身依止住處者□謂

316b02□色無色界衆生□此等於下地煩惱則淨□於上

316b03□地煩惱則不淨□此諸淨不淨身□唯有觸意思

316b04□識等三食□離於段食□彼身得住□彼身唯以

316b05□三食得住故□淨身住持者□卽是段等四食□於

316b06□聲聞緣覺等此等淨身□若住於世由此住持

316b07□故□示現住持者□卽彼段等四食示現□卽以

316b08□此住持故□諸佛食之□此爲第四□由示現以此

316b09□爲住持故□諸佛世尊得受衆生所施令生歡

316b10□喜□積聚福德故□無有食事□復有說言□諸佛食

316b11□時諸天接取施餘衆生□以此因緣令彼衆生

316b12□當得菩提故□此等一偈同一甚深□又諸佛生

316b13□相有十因緣應知□一愚癡別異故□二種種別

316b14□異故□三攝持自在故□四住自在故□五捨自在

316b15□故□六無二相故□七唯影像故□八如幻故□九無

316b16□住爲住故□十雲義成就故□有十因緣故如

316b17□來不住生死涅槃應知□一非知故□二非滅故□

316b18□三非有故□四非有自性智故□五無得無分別

316b19□故□六離心故□七得心故□八平等心故□九不得

316b20□於物故□十非不得故□有十因緣故諸佛無功

316b21□用而佛事成就□一滅離故□二無依止故□三應

316b22□作無功用故□四作者無功用故□五作業無功

316b23□用故□六無所有無功用故□七本昔無差別故□

316b24□八所作究竟故□九作事未究竟故□十由熟

316b25□修一切法中自在故□有十因緣諸佛受用於

316b26□食□一示現以食住持身故□二令諸衆生聚集

316b27□福德故□三爲示現同衆生作故□四爲令順學

316b28□正食故□五爲令順學知足故□六爲令他發起

316b29□精進故□七爲成熟善根故□八爲顯示自身無

316c01□染著故□九爲住持尊重業故□十爲圓滿本願

316c02□故

316c03□次顯示安立數業甚深偈□無差別無量者□此

316c04□是安立甚深□於中無差別者□法身無別異故□

316c05□無量者□無量身證菩提故□無數量一業者□此

316c06□是數甚深□乘雖無量諸佛一業故□不動及動

316c07□業諸佛二身具者□諸佛雖三身相應□然受用

316c08□身業則牢住□化身業則不牢住□此卽是甚深

316c09□故

316c10□次顯示證正覺甚深偈□無有證正覺者□人及

316c11□法無所有故□非不一切覺者□由假名說一切

316c12□覺故□此正覺云何□偈言念念中無量□以此顯

316c13□示□由於念念中無量人得正覺故□有非有所

316c14□顯者□此顯眞如於諸有非有爲義故

316c15□次顯離欲甚深偈□無欲無離欲者□欲無所有

316c16□故無所染□旣無染故亦無離□何以故□欲若是

316c17□有可有離欲故□而亦與欲俱者□由唯斷上心

316c18□欲留隨眠欲故□若不留隨眠欲□卽同聲聞入

316c19□涅槃故□旣知欲非欲得入欲法如者□謂欲分

316c20□別中□了知非欲□卽入欲法眞如故

316c21□次顯示滅陰甚深偈□諸佛過諸陰而亦住陰

316c22□中者□謂已過色等五取聚□但住於無所得法

316c23□如聚中故□與彼不一異者□佛已捨彼分別聚□

316c24□然與彼非異□以卽住彼法如中故□又非不異

316c25□由雖是化身分別卽成淸淨境界故□不捨而

316c26□寂滅者□謂不捨眞實性聚卽是涅槃故

316c27□次顯成熟甚深偈□諸佛同事業者□諸佛作

316c28□業平等□皆爲成熟衆生故□此何所似猶如大

316c29□海水□如水入海爲魚鱉等受用□如是旣入法

317a01□界同爲成熟衆生故□我已現當作他利□無是

317a02□思者□無有一念思惟□我於三時利益衆生□

317a03□然似摩尼天樂無有功用□而作衆生利益事

317a04□成

317a05□次顯示顯現甚深偈□若世間不見諸佛□又說

317a06□諸佛是常住身□旣有常住身□何故不見偈言

317a07□諸罪者□不見如破器中月故□如器破水則不

317a08□住□以水不住故月則不現□如是諸衆生等無

317a09□有奢摩他滋潤故□佛月不現□水譬三摩提□體

317a10□滋潤故□普遍一切世法光猶如日者□雖不見

317a11□佛亦爲作佛事□由說修多羅等法猶如日光□

317a12□以此爲佛事□亦於世間得成熟衆生

317a13□次顯顯示正遍覺般涅槃甚深偈□或顯示正

317a14□覺或涅槃如火者□或示正遍覺□或示般涅槃□

317a15□其事如火□譬如火或時然或時滅□諸佛亦

317a16□爾□或有衆生應以涅槃成熟□卽示涅槃□應以

317a17□正覺成熟□卽示正覺□爲解脫故如火性不異□

317a18□唯一法身亦爾□應如是知□餘半偈義可解

317a19□次顯住甚深偈□佛於非正法人及惡趣中於

317a20□非梵行法自住最勝者者□自體最勝住亦最

317a21□勝□住於聖住故□此中聖住者□謂住於空故□

317a22□天住者□謂住禪那故□梵住者□謂住慈等四無

317a23□量故□非正法者□謂諸不善法□諸佛於諸不

317a24□善法中住於空住□是故佛住聖住□於人道及

317a25□惡趣衆生攀緣而住□入於禪那□是爲天住□於

317a26□非梵行法中自體最勝住□如是等空住者卽

317a27□是自體

317a28□次顯顯現自體甚深偈□行於一切處而亦無

317a29□所行者□後得智於善不善等中差別智生□若

317b01□無分別智卽無所行□化身於一切處行非餘

317b02□身也□第二義中一切衆生見者□謂卽此化身

317b03□一切處得見故□然非六根境者□卽此化身若

317b04□爲地獄衆生所見時□爲敎化彼故生於彼處□

317b05□非化身自性□彼地獄衆生見時□謂卽是地獄

317b06□身□是故非彼地獄等衆生六根境界

317b07□次顯滅煩惱甚深偈□伏斷諸煩惱如□制諸

317b08□毒者□謂現行煩惱□在菩薩位時不斷煩惱□由

317b09□有隨眠惑在□如□制諸毒者□譬如被毒□力

317b10□制之則不爲害□煩惱亦爾□以智知故則不爲

317b11□惱□以惑至惑盡者□謂以留隨眠惑故不同聲

317b12□聞入般涅槃□佛具一切智者□謂諸佛煩惱盡

317b13□時□卽得一切智具故

317b14□次顯不思議甚深偈□此等煩惱卽是彼菩提

317b15□分是集諦故□生死等苦諦卽是涅槃故□如來

317b16□一切所說皆不可思議□如前所說三種因緣□

317b17□謂唯自證知等非思量境界

317b18□論曰□諸菩薩念佛法身□以幾種念而念□略說

317b19□諸菩薩修習念佛有七種□一諸佛於一切法

317b20□得自在應如是修習念佛□於一切世界得無

317b21□障□神通智故□此中有偈

317b22□　障□及闕因　　衆生界普遍

317b23□　二種決定故　　諸佛無自在

317b24□二如來身常住□眞如無間離垢故□三如來最

317b25□無譏嫌□離一切煩惱障智障故□四如來無功

317b26□用□無有功用而不捨一切佛事故□五如來大

317b27□受用□淸淨佛土爲大受用故□六如來無染汚□

317b28□生在世間不爲一切世法所染故□七如來大

317b29□義利顯示證正覺入涅槃等□未成熟衆生而

317c01□成熟之□已成熟者而解脫之□此中有偈

317c02□　隨逐於自心　　常具淨相應

317c03□　無復諸功用　　施與大法樂

317c04□　無依止遍行　　平等於多人

317c05□　一切一切佛　　智人如是念

317c06□釋曰□諸菩薩若念諸佛法身□如七相修念□今

317c07□當顯示此修義□於中於一切法得自在者□以

317c08□神通故於一切法得自在□由諸佛於一切世

317c09□界中得無障□神通□非如聲聞等有障□故□

317c10□若諸佛於一切法得自在者□何故一切衆生

317c11□不得涅槃□此義以偈顯示□有因緣故□不能

317c12□令得涅槃故□說障□及闕因等偈□此中障□

317c13□者□由業障等所□故□雖無量諸佛□不能令

317c14□其得涅槃□是故諸佛於彼衆生無有如上自

317c15□在□闕因者□謂無涅槃法性□此爲闕因□由無彼

317c16□性故□二種決定故者□決定有二種□一作業決

317c17□定□二受報決定□然於此二種決定□諸佛無有

317c18□自在□於中報障者□謂癡鈍等應知□受報決定

317c19□者□謂決定趣地獄等□報及受報有此差別□常

317c20□住身者□卽是眞如無間離垢□此如常住以此

317c21□爲身□故名如來常住身也□如來大受用者□

317c22□諸如來等卽以淸淨佛刹爲大受用應知□大

317c23□義利者□諸佛大義利體□謂成熟解脫□未成熟

317c24□衆生以菩提涅槃而成熟之故應知□餘四相

317c25□念佛義可解□此七種念佛更以二偈顯示□隨

317c26□逐於自心等偈中說七相成就□諸菩薩最初

317c27□念諸佛果報□皆隨逐自心□此亦卽是常淨相

317c28□應者□謂善□是故最無譏嫌無功用者□以無功

317c29□用作諸佛事故□施與大法樂者□卽是淸淨佛

318a01□土應知□無依止遍行者□若有依止作行則苦□

318a02□是故諸佛無所依止而行敎化□以如是故利

318a03□益多人□由多人所共故諸菩薩應念此果報

318a04□論曰□復次云何應知□諸佛刹土淸淨相□如

318a05□百千偈修多羅菩薩藏緣起中說□婆伽婆住

318a06□於最勝光明□七寶莊嚴故□放大光明普照無

318a07□量世界故□住於無量妙莊飾處故□周圓無限

318a08□故□超過三界行處故□出世上上善根所生故□

318a09□最淸淨自在識相故□如來住持故□諸大菩薩

318a10□所住故□無量天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓

318a11□羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等所行故□大法

318a12□味悅樂所持故□安住一切衆生一切利益事

318a13□故□離一切煩惱逼迫故□離一切魔故□勝過

318a14□一切莊嚴如來莊嚴住持故□大念慧行出生

318a15□故□大奢摩他毘□舍那爲乘故□大空無相無

318a16□願入處故□無量功德衆莊嚴大寶蓮華王所

318a17□建立故□遊於大宮殿中故□如是等句顯淸淨

318a18□佛刹□所謂色類具足□相貌具足□量具足□方所

318a19□具足□因具足□果具足□主具足□助伴具足□眷

318a20□屬具足□住持具足□業具足□順攝具足□無畏具

318a21□足□住止具足□道路具足□乘具足□門具足□依

318a22□持具足□故如是等皆得顯現□又彼淸淨佛刹

318a23□中所有果報一向淨妙一向樂一向無嫌一向

318a24□自在□釋曰□如百千偈修多羅緣起中說□佛

318a25□刹淸淨□彼淸淨佛刹□以何等勝功德顯示□

318a26□前二句顯色具足□謂七寶等□七寶中金銀

318a27□琉璃珊瑚馬瑙□是石所攝□末邏□多

318a28□(玉之類緣色)亦是石所攝□應知赤寶者謂赤眞珠□從

318a29□赤□所出□由於中出珠故□此珠寶於一切寶

318b01□中最勝故□光明照無量世界者□卽前所說七

318b02□寶出生光明故□此是色具足第二句□次一句

318b03□顯莊嚴具足□次一句顯量具足□次一句顯方

318b04□所具足□此等以何爲因□出世無分別及彼出

318b05□世無分別後得二種善根所生諸善爲因□此卽

318b06□是因具足□此亦有一句□次一句顯果具足□彼

318b07□佛刹中以最淸淨識自在轉爲相故□次一句

318b08□顯主具足□次一句顯伴具足□次一句顯眷屬

318b09□具足□於此眷屬具足中□所言摩[目*侯]羅伽亦攝

318b10□在龍中□於淨土中若能住持身此是住持具

318b11□足□亦以一句顯示□以此爲食已復作何業□

318b12□但成就一切衆生一切利益事□亦以一句顯

318b13□示順攝具足□由淨土中無煩惱無苦故□亦以

318b14□一句顯示彼中無有怨對之怖□由無魔故□於

318b15□彼佛土中無陰魔煩惱魔死魔天子魔□是故

318b16□無有怖畏□此一句卽是無畏具足□次一句顯

318b17□住處具足□復以何道得入彼淸淨佛刹□於大

318b18□乘中聞思修智爲體□卽是大念慧行如其次

318b19□第□此一句顯示道具足□以何爲乘□於奢摩

318b20□他毘□舍那而趣於彼□此一句顯乘具足□以

318b21□何門得入彼土□謂於大乘中空無相無願爲

318b22□門故□此一句顯門具足次一句顯依持具足□

318b23□猶如大地以風輪爲依持□彼淸淨佛土以何

318b24□爲依持□以無量功德大寶蓮華爲依持□此句

318b25□顯依持具足□彼淨土中果報一向淨妙者□由

318b26□彼中無有糞穢等不淨物故□一向樂者□彼中

318b27□唯有樂受□無有苦及無記等受□一向無嫌者□

318b28□於彼中無有不善及無記故□一向自在者□以

318b29□自心力不待因緣故

318c01□論曰□復次此諸佛法界一切時有五業應知□

318c02□一救護一切衆生逼惱中業□謂聾盲狂等逼

318c03□惱□唯見卽得救護故□二救護惡道業□從不善

318c04□處拔出安置善處故□三救護非方便業□外道

318c05□等以非方便求於解脫□開悟安置於佛正敎

318c06□中故□四救護我見業□爲令超過三界敎示以

318c07□道故□五救護乘業□謂發行餘乘諸菩薩□及不

318c08□定性聲聞等□安立令修行大乘故□此五種業

318c09□是一切諸佛平等業應知□此中說偈

318c10□　因依事念行　　別故業有異

318c11□　世間有此異　　導師無彼別

318c12□釋曰□諸佛法界者□卽是法身□彼有五業應

318c13□知□救護一切衆生逼惱業者□由見佛故盲等

318c14□卽得眼等故□救護惡道業者□此業爲救護惡

318c15□道故□謂於不善處移諸衆生置於善處故□救

318c16□護我見業者□說超過三界道名爲救護□世間

318c17□名爲三界□卽說此爲我見□餘二句義可解□

318c18□此等五業是一切諸佛平等業應知□此等義

318c19□以偈顯示□若諸佛平等業□世間衆生不平等

318c20□業□此等因緣□以因依事念行等一偈顯示於

318c21□世間中因異□由地獄因別□人天因別□乃至餓

318c22□鬼因別□是故業有異□依異者□由依止身別異

318c23□故□作業有異□事異者□或有興生或種田□此等

318c24□業由此等事異故世間業體異□念異者□念名

318c25□意欲□由此意欲異故□世間業亦有異□行異

318c26□者□卽是有爲行□由所作有爲行業異故名爲

318c27□異□誰有此異□偈言世間有此異故□導師無彼

318c28□別者□謂佛一切作事無復功用□則無因等五

318c29□異□是故諸佛作業無有差別故

319a01□論曰□如是諸佛法身功德具足相應□不與聲

319a02□聞□支佛共□若爾者以何意故說一乘□此中

319a03□有偈

319a04□　爲引攝一分　　及安住餘者

319a05□　於此不定性　　說正覺一乘

319a06□　法無我解脫　　等故性不同

319a07□　得二意涅槃　　究竟唯一乘

319a08□釋曰□此二偈顯說一乘意□爲引攝一分者□

319a09□謂不定性聲聞□爲引入大乘故□云何令彼不

319a10□定性人於大乘中而般涅槃故□及安住餘者□

319a11□不定性菩薩□爲令彼安住大乘□云何令彼不

319a12□退捨大乘□於聲聞乘而般涅槃□爲此義故佛

319a13□說一乘不定性□二句義可解□法無我解脫一

319a14□偈□此中顯別意說一乘□何者別意□法平等故□

319a15□無我平等故□解脫平等故□於中法平等者□

319a16□法卽是眞如□此如平等□一切聲聞等同趣彼

319a17□如□故名爲乘□以平等故名一乘□無我平等者□

319a18□無有人我□旣無人我□仍言此是聲聞此是菩

319a19□薩者不應道理□由依此無我意故說爲一乘□

319a20□解脫平等者□聲聞等亦同解脫煩惱□依此意

319a21□故說爲一乘□何以故□由世尊說解脫與解脫

319a22□等無有各各相故□性別者□由根性有差別故□

319a23□於乘不決定性聲聞亦得成佛□由此意故說

319a24□爲一乘□二意得者□得二種意故□平等意者□由

319a25□一切衆生一體攝故□我卽是彼□彼卽是我□如

319a26□是攝已此得正覺□卽是彼得正覺□依此意故

319a27□說爲一乘□第二意者□如法華經中爲聲聞授

319a28□記□得此意故□謂但得諸佛法□如平等意不

319a29□得法身□由得此平等意故□作如是念□諸佛法

319b01□如□卽是我等法如也□復有別義□於彼大衆中

319b02□有諸菩薩□與諸聲聞同名授記得涅槃□如佛

319b03□說我念過去無量百千數□於聲聞乘般涅槃□

319b04□由此意故說一乘□以見諸衆生□應以聲聞乘

319b05□而調伏者□現於彼般涅槃故□究竟者□此卽是

319b06□一乘□以究竟無有別趣故□然有差別□以聲聞

319b07□乘等異於佛乘□由此意故世尊說爲一乘

319b08□論曰□如是一切諸佛同一法身而有多佛□此

319b09□以何因緣可見□此中有偈

319b10□　一界無有二　　一時多成就

319b11□　次第非道理　　故成有多佛

319b12□釋曰□由此因緣一切諸佛平等法身□或一或

319b13□多應須了知□次當顯示□於中應知一者□法

319b14□界平等故□諸佛以此爲體□由法界平等故諸

319b15□佛是一應知□復次應知一者□於一時一世界

319b16□中無有二佛□出故□是故唯一應知□復次若

319b17□多若一如偈中顯示□所謂一界等□一界無有

319b18□二者□此一句顯示一義□謂於一世界中無有

319b19□二佛□出世故□餘句顯示衆多佛一時多成

319b20□就者□於一時中有無量諸菩薩□同修資糧成

319b21□滿此等□若已福智資糧成滿□而不得佛果□此

319b22□等資糧則爲虛棄□由有衆多菩薩同修資糧

319b23□成滿故□有多佛應知□次第非道理者□無有

319b24□次第得正覺義□若修菩提資糧時待次第成

319b25□滿□可得證正覺時亦有次第□然由衆多菩薩

319b26□修資糧無有次第故□證正覺時亦無次第□是

319b27□故有衆多佛

319b28□論曰□於法身中諸佛非畢竟涅槃□非非畢竟

319b29□涅槃云何可見□此中有偈

319c01□　解脫一切障　　所作未究竟

319c02□　佛畢竟涅槃　　亦不般涅槃

319c03□釋曰□復有別部師說□諸佛無有畢竟涅槃□有

319c04□別部聲聞乘人則言□有畢竟涅槃□有如是等

319c05□二意□以偈顯示□解脫一切障等者□於中若解

319c06□脫煩惱障智障□由此意故□言諸佛畢竟涅槃

319c07□由所作事未畢竟□未成熟者成熟之□已成熟

319c08□者解脫之□應作此等事□由此意故不畢竟涅

319c09□槃□若異於此則同聲聞涅槃□由畢竟涅槃故□

319c10□所作誓願便則無果

319c11□論曰□何故受用身不卽如是成自性身□有六

319c12□因緣故□一色身顯示故□二無量大衆輪中差

319c13□別顯示故□三隨彼欲樂應現自體不定顯示

319c14□故□四隨異異顯現自體變動顯示故□五菩

319c15□薩聲聞天等種種大衆和雜處和雜顯示故□

319c16□六阿梨耶識及生起識等轉依不相應顯示

319c17□故□是故受用身非自性身義成□釋曰□今次

319c18□顯示由此道理故自性身不成受用身□一色

319c19□身顯示者□謂佛色身非卽法身□由所見色非

319c20□卽法身故□是故受用身不是法身□又此受用

319c21□身有差別□諸佛大衆輪差別故□法身則無如

319c22□是差別□由此道理不相應故□受用身不成自

319c23□性身□又隨其所欲現受用身故□如修多羅說□

319c24□有人見佛黃色□有人見佛靑色□如是等具說□

319c25□受用身則有如是等體相不定□若言自性身

319c26□體性有不定□則不應道理□自性身由有如此

319c27□不相應故□非受用身□卽自性身□又復受用身

319c28□有一衆生□初見餘色□後卽於彼身復見餘色□

319c29□若法身自性動異□則不相應□是故受用身

320a01□不成自性身□又復受用身常與天等諸衆和

320a02□雜□自性身如是和雜□則不相應□是故受用身

320a03□不卽自性身□又復由阿梨耶識轉依已□卽得

320a04□自性身□若卽此自性身是受用身者□生起識

320a05□轉依已□復得何身□是故受用身不卽自性身□

320a06□由此六種不相應故□不得成一

320a07□論曰□何因緣故化身亦非自性身□有八因緣

320a08□故□一諸菩薩從久遠已來得不退三摩提於

320a09□兜率天及人中生不成故□二於宿命書算數

320a10□印工巧雜論等及受用欲行中無智不成故□

320a11□三已知邪說正說法敎而往詣外道所不成

320a12□故□四善知三乘道而行苦行不成故□五捨萬

320a13□億閻浮洲於一處證正覺轉法輪不成故□六

320a14□若離如是顯示證正覺等方便其餘皆以化身

320a15□作佛事者□則應於兜率天中證正覺□七何不

320a16□於一切閻浮洲中平等佛出□旣不如是□以無

320a17□阿含及道理可證□八與一世界中無二如來

320a18□出世不相違□以有衆多化佛故□言一世界者□

320a19□是一四洲世界□如無二轉輪王□出□此中有

320a20□偈

320a21□　諸佛微細化　　平等入多胎

320a22□　一切種正覺　　爲顯現受生

320a23□釋曰□今次顯自性身卽是變化身不相應義□

320a24□有八種不相應□於中初不相應者□諸菩薩從

320a25□久遠無量劫來得不退三摩提□尙不生於兜率

320a26□陀等諸天中□況復人間□是故世間所見是所

320a27□化身□非自性身□復次諸菩薩已得宿命智而

320a28□不知書算等事者□無有道理□是故化身爲敎

320a29□化衆生故應作此事□復次菩薩於三阿僧祇

320b01□劫修行時□不知正說邪說□云何於最後證正

320b02□覺時□乃能知也□是故化身非自性身□復次

320b03□捨萬億閻浮洲唯於一處證正覺轉法輪不應

320b04□道理□若化身得成□由於一切處同時現化□是

320b05□故化身非自性身□若言但一處證正覺餘處

320b06□顯示化身攝眷屬者□何故不卽於兜率陀天

320b07□中住證正覺□於一切四洲中示現化身也□若

320b08□言一切四洲中不證正覺者□此義不成□以無

320b09□有阿含及道理證說□於一佛刹中隨於一四

320b10□洲中不證正覺□若汝言若爾者與修多羅相

320b11□違□何以故□以經說無二佛□出者應知□彼

320b12□經中所說以轉輪王爲喩□如無二轉輪王□

320b13□出者□此說於一四洲中無□出□非一佛刹也□

320b14□二佛不□出亦爾□所言世界者□謂一四洲也□

320b15□此中有偈顯示正覺□諸佛微細化等卽是其

320b16□義□佛於住兜率陀天宮時□若下入胎卽於

320b17□彼時□若與上座舍利弗等眷屬俱者應知□彼

320b18□等皆是化所施設□如是施設已□卽得顯示於

320b19□一切相中證正覺

320b20□論曰□爲一切衆生故□發願及修行成大菩提□

320b21□畢竟涅槃不應道理□發願及修行無果報□是

320b22□過失故□釋曰□此中顯示畢竟涅槃不成義□

320b23□諸佛爲一切衆生故發大誓願及修行□旣作

320b24□如是利衆生意已□隨諸衆生利益事作之□若

320b25□於畢竟涅槃中而般涅槃□彼願及行便爲無

320b26□果□若汝言如來法身常住者□受用身及化身

320b27□無常□云何名常身□今成就此義故

320b28□論曰□受用身化身二身無常□云何言如來身

320b29□常住□依止常住法身故□受用身變化身□此

320c01□二身受報不捨故□數數化現故□如常受樂□如

320c02□常施食□佛身常住應如是知□釋曰□二身是

320c03□常□由依止常住法身故□此二身是常□復次受

320c04□用身者□不捨受用故是常□化身者□常顯示

320c05□證正覺般涅槃等□相續不斷故是常□於此二

320c06□身以譬喩顯示其常□如世間言常受樂□非卽

320c07□得無間樂而得名爲常受樂□又如言此人常

320c08□施食□非卽是常施□有時不施故□然得名爲常

320c09□施食者□二身常義亦爾

320c10□論曰□有六因緣故□諸佛世尊化身不畢竟住□

320c11□一所作究竟□謂已成熟解脫衆生故□二爲轉

320c12□樂欲涅槃□意令求常住佛身故□三爲轉於佛

320c13□所起修修□意令於甚深法正說中生覺了故□

320c14□四爲生渴仰□意若數見生無厭足故□五爲生

320c15□自精進□由知說者不可得故□六爲令得極速

320c16□成熟□自起精進不捨重□故□此中有偈

320c17□　所作事究竟　　轉彼寂滅欲

320c18□　爲轉輕佛意　　令生渴仰心

320c19□　爲發自精進　　令其速成熟

320c20□　是故佛化身　　非畢竟住者

320c21□諸佛法身□雖無始時無量□爲得彼故不應不

320c22□策勤也□此中有偈

320c23□　佛得無異無量因　　衆生於此捨精進

320c24□　此得一切非因果　　如是因斷無道理

320c25□阿毘達磨大乘修多羅中□攝大乘品解釋竟□

320c26□阿□梨阿僧伽造□釋曰□此中有難□若法身

320c27□無始時無差別無限量□以是故堪能利益衆

320c28□生者□何須爲此故勤精進也□爲遮彼難故□以

320c29□偈顯示□彼諸佛所得無異無量□以此爲因

321a01□應起正勤□是故言諸佛無始時者□一切有過□

321a02□何以故□此得於一切時不成因過失故□如此

321a03□斷因無有道理□諸菩薩大悲在心□憐愍一切

321a04□衆生□猶如一子於利益衆生事中□餘人自作

321a05□非我所爲□此不應道理□餘人作與不作我皆

321a06□爲之□應當如是□攝大乘釋論□於大乘部中

321a07□制述無量□勝論者阿□梨婆藪槃豆造竟

321a08□攝大乘論釋論卷第十